Архивы рубрики ‘Религиозное искусство’

НИКОЛАЙ ГЕ. «В ГЕФСИМАНСКОМ САДУ» 1969-1880 гг.. ГОСУДАРСТВЕННАЯ ТРЕТЬЯКОВСКАЯ ГАЛЕРЕЯ

Николай Ге "В Гефсиманском саду" 1969-1880 гг..  Государственная Третьяковская галерея

Николай Ге
«В Гефсиманском саду»
1969-1880 гг..
Государственная Третьяковская галерея

И, выйдя, пошел по обыкновению на гору Елеонскую, за Ним последовали и ученики Его. Придя же на место, сказал им: молитесь, чтобы не впасть в искушение. И Сам отошел от них на вержение камня, и, преклонив колени, молился, говоря: Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! впрочем не Моя воля, но Твоя да будет. Явился же Ему Ангел с небес и укреплял Его. И, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю. Встав от молитвы, Он пришел к ученикам, и нашел их спящими от печали и сказал им: что вы спите? встаньте и молитесь, чтобы не впасть в искушение. (Лк. 22, 39–46)

СВЯТОЙ ГЕРАСИМ. 17 марта – День памяти преподобного ГЕРАСИМА ИОРДАНСКОГО (ДЕНЬ СВЯТОГО ГЕРАСИМА)

Преподобный Герасим со львом Русская икона XIX века

Преподобный Герасим со львом
Русская икона XIX века

«Когда Герасим, прожив многотрудную жизнь, скончался, лев пришел на его могилу и долго лежал на ней, выражая рычанием свою скорбь.
Зверь не принимал ни пищу, ни воду и скоро тоже умер. И по сей день на иконах рядом с великим подвижником, святым Герасимом Иорданским, изображается верный лев. Та вера и любовь, что когда-то покорила даже звериное сердце, продолжает согревать и поддерживать верующих во все времена».

Преподобный избранник и чудотворец Божий Герасим, моли Бога о нас!

Жизнеописание подвижника Герасима
Святой Герасим родился на юге Малой Азии, в области под названием Ликия, в семье зажиточных людей. Мать с отцом нарекли его Григорием. С раннего детства будущий подвижник воспылал искренней любовью к Творцу и прилагал немало усилий для воспитания самого себя в добродетели и страхе Божием. Еще юношей Григорий постригся в монахи, и, став Герасимом, уединился в Фиваидской пустыне, что в Египте.
Определенное время он посвятил молитвам и культивированию в себе наилучших качеств истого христианина, а после возвратился в родные края. Но пробыл здесь недолго, отправившись по святым местам Палестины, а затем и вовсе остался в Иорданской пустыне, близ того места, где одноименная река впадает в Мертвое море. Там он жил отшельником, но около 455-го года основал обитель – Лавру, качественно новый тип монашеской жизни для местных иноков. Монастырь объединил под своим кровом приблизительно 70 пустынножителей.
Обитель, созданная Герасимом Иорданским, функционировала согласно определенному уставу. Большую часть недели, а именно 5 дней, монахи находились каждый в собственной келье, занимаясь работой либо молча, читая «про себя» молитвы. Еда иноков была очень скудной: немного сухого хлеба, кореньев и вода. О приготовлении пищи путем варения не могло идти даже и речи – это запрещалось уставом. Но в субботу и воскресенье все было иначе: монахи шли в храм, выстаивали богослужение и по окончании его проходили обряд Причащения. В эти дни разрешалось вкушать вареную пищу и даже вино в разумных количествах. Также иноки отчитывались перед настоятелем обители о проделанной в будни работе, а во второй половине воскресения вновь уединялись в кельях и принимались за плетение корзин из финиковых ветвей. С собой в пустыню иноки брали все тот же скудный провиант: коренья, воду и хлеб.
У каждого монаха в наличии имелась одна одежда, совершено ветхая. Спали они на грубых рогожах, а уходя из келии, не запирали за собой дверей. Во всем иноки следовали строгим правилам, установленным настоятелем обители – преподобным Герасимом Иорданским. Святой также не отставал от пустынножителей, подавая братии пример собственным подвигом подвижничества и нестяжания. Например, весь Великий пост он не ел вообще ничего, вплоть до светлой Пасхи Христовой. В этот же день подвижник причащался Святых Тайн.
Несмотря на строгий устав, количество монахов в обители постоянно увеличивалось. В монастыре подвизался даже сам блаженный Кириак, будучи еще совсем юным отроком. Герасим полюбил его всем сердцем за великое воздержание и смирение.

СВЯТИТЕЛЬ СПИРИДОН ТРИМИФУНТСКИЙ.

Греческая икона с изображением сцен из жизни Святителя Спиридона Тримифунтского Чудотворца

Греческая икона
с изображением сцен из Жития Святителя Спиридона Тримифунтского Чудотворца

Святитель Спиридон Тримифунтский (Саламинский), чудотворец, родился в конце III века на острове Кипр в деревне Аския (годы жизни — родился около 270 г. — до 348 г.). Почитается в лике святителей как чудотворец наравне со Святым Николаем Чудотворцем в православной и католической церквях. Мощи на острове Керкире. День памяти в православной церкви 12 (25) декабря, в католической 14 декабря.

Согласно церковному преданию, Спиридон родился на острове Кипр в деревне Ассия (Аския) около 270 года. С детских лет пас овец. Своей жизнью Спиридон стремился подражать ветхозаветным праведникам: Давиду — в кротости, Иакову — в сердечной доброте, Аврааму — в любви к странникам. Доброжелательность и душевная отзывчивость привлекли к нему многих: бездомные находили в его доме приют, странники — пищу и отдых. За добрые дела Бог наделил будущего святителя дарами прозорливости, исцеления неизлечимых больных и изгнания бесов.
В молодости Спиридон женился на честной целомудренной девушке. У них родилась дочь Ирина, которую Спиридон сам крестил. Семейная жизнь продолжалась недолго, вскоре жена умерла, однако и после этой тяжёлой потери Спиридон не впал в уныние, а продолжил служение Богу своими добрыми делами.

Даже учитывая, что рожден он далеко от России, икона святителя Спиридона Тримифунтского в Москве имеется практически в каждой церкви. За долгие годы существования человеческой истории этот святой сберег многих людей от духовного падения.
Святой и во время жизни, и после смерти являет свое предстательство за молящихся перед Богом. Икона Спиридона Тримифунтского, находящаяся в жилище, способна помочь в любых духовных и житейских трудностях. Вся жизнь святого поражает силой и простотой совершаемых им чудес. По его желанию не раз свершалось укрощение стихий, прекращение засух, воскресение мертвых, сокрушение идолов. Почитают святителя и современные люди, ведь благодаря молитвам они получают заступничество и чудотворную помощь.

С детских лет святой Спиридон пас овец, чистой и Богоугодной жизнью подражал ветхозаветным праведникам: Давиду — в кротости, Иакову — в сердечной доброте, Аврааму — в любви к странникам. Необычайная доброжелательность и душевная отзывчивость привлекли к нему многих: бездомные находили в его доме приют, странники — пищу и отдых. За непрестанную память о Боге и добрые дела Господь наделил будущего святителя благодатными дарами: прозорливости, исцеления неизлечимых больных и изгнания бесов.
В зрелом возрасте святой Спиридон стал отцом семейства. После смерти жены, в царствование Константина Великого (324-337) и его сына Констанция (337-361), святой Спиридон был избран епископом города Тримифунта. В сане епископа святитель не изменил своего образа жизни, соединив пастырское служение с делами милосердия. По свидетельству церковных историков, святитель Спиридон в 325 году принимал участие в деяниях I Вселенского Собора. На Соборе святитель вступил в состязание с греческим философом, защищавшим ариеву ересь (александрийский священник Арий отвергал Божество и предвечное рождение от Бога Отца Сына Божия и учил, что Христос есть только высшее творение). Простая речь святителя Спиридона показала всем немощь человеческой мудрости перед Премудростью Божией. В результате беседы противник христианства сделался его ревностным защитником и принял святое Крещение.
На том же Соборе святитель Спиридон явил против ариан наглядное доказательство Единства во Святой Троице. Он взял в руки кирпич и стиснул его: мгновенно вышел из него вверх огонь, вода потекла вниз, а глина осталась в руках чудотворца. «Се три стихии, а плинфа (кирпич) одна, — сказал тогда святитель Спиридон, —так и в Пресвятой Троице — Три Лица, а Божество Едино».

Во время продолжительной засухи и голода на Кипре по молитве святителя Спиридона пошли дожди, и бедствие прекратилось. Доброта у святого сочеталась со справедливой строгостью по отношению к людям недостойным. По его молитве был наказан немилосердный хлеботорговец, а бедные поселяне избавлены от голода и нищеты.
Завистники оклеветали одного из друзей святителя, и тот был заключён в тюрьму и приговорён к смертной казни. Святой поспешил на помощь, путь ему преградил многоводный поток. Вспомнив, как перешёл разлившийся Иордан Иисус Навин (Нав. 3:14-17), святитель с твёрдой верой во всемогущество Божие вознёс молитву, и поток расступился. Вместе со спутниками, невольными очевидцами чуда, святитель Спиридон перешёл посуху на другой берег. Предупреждённый о происшедшем, судья встретил святителя с почётом и отпустил невиновного.
По церковному преданию, святитель Спиридон совершил множество чудес. Однажды во время богослужения в лампаде догорал елей, и она стала угасать. Святитель огорчился, но Господь утешил его: лампада чудесно наполнилась елеем. Известен случай, когда святому Спиридону незримо сослужили ангелы, и после каждой ектении слышалось пение ангелов: «Господи, помилуй». Святитель исцелил тяжелобольного императора Констанция; оживил свою умершую дочь Ирину, чтобы она рассказала, где спрятала драгоценности, переданные ей на хранение одной знатной женщиной, после чего душа Ирины снова покинула тело; в Антиохии воскресил грудного ребёнка язычницы, а затем и саму мать, упавшую замертво от потрясения увиденным чудом.
Провидя тайные грехи людей, святой призывал их к покаянию и исправлению. Тех, кто не внимал голосу совести и словам святого, постигало наказание Божие.
Как епископ святой Спиридон являл пастве пример добродетельной жизни и трудолюбия: пас овец, убирал хлеб. Он чрезвычайно заботился о строгом соблюдении церковного чина и сохранении во всей неприкосновенности Священного Писания. Святитель строго обличал священников, которые в своих проповедях неточно употребляли слова Евангелия и других богодухновенных книг.
Считается, что Бог открыл святителю приближение его смерти. Последние слова святого были о любви к Богу и ближним. Скончался святитель около 348 года во время молитвы. Погребли его в храме в честь святых апостолов в Тримифунте.

В конце VII века по причине арабского нашествия на Кипр мощи святителя были перенесены в Константинополь. После захвата Константинополя турками в 1453 году служащий священник храма Георгий Калохетерес взял честные мощи святителя Спиридона и перенёс их через Фракию и Македонию в Эпир. Там Георгий находился два года, а затем в 1456 году ради большей безопасности переправился на остров Корфу (греч. название острова — Керкира) в Ионическом море. Здесь, в одноимённом городе Керкира (главный город острова) и до настоящего времени сохраняются мощи святителя Спиридона в храме, выстроенном в его честь и освящённом в 1589 году. Десница (правая рука) святителя некоторое время находилась в Риме. После длительных переговоров десница была передана из Рима на Корфу в 1984 году и в настоящее время хранится в серебряном ковчежце вместе с остальными мощами.

В Православной церкви день памяти святителя Спиридона — 12 декабря (по юлианскому календарю), в Римско-католической церкви — 14 декабря.
Особо почитался святитель Спиридон в древнем Новгороде и Москве. В 1633 году в Москве был воздвигнут храм во имя святителя.
На Керкире в день кончины святителя Спиридона совершается торжественное празднование в его честь и память: раку с мощами святого на три дня (с навечерия 11(24) декабря до вечерни 13(26) декабря) выносят из придела на особое место у иконостаса, справа от местной иконы Спасителя для поклонения и молебных пений святому. Есть ещё четыре дня в году, когда по давней традиции красочно и эмоционально чтят память святого. Проводят крестные ходы с мощами святого (литании), которые установлены в память о помощи святителя Спиридона жителям острова. Литании совершаются на Вход Господень в Иерусалим (Неде­ля ва­ий), Великую субботу, 11 августа и в первое воскресенье ноября. Раз в год мощи «переобувают», а башмачки дарят. Башмачки были принесены в дар московскому Данилову и угличскому Богоявленскому монастырям. Пять раз в году на острове совершается торжественное празднование памяти святого Спиридона.
В московской церкви Воскресения Словущего на Успенском Вражке находятся две чтимые иконы святителя Спиридона с частицей его святых мощей. В Покровском храме Данилова монастыря в Москве хранится башмачок с мощей святителя Спиридона, подаренный монастырю в 2007 году митрополитом Керкиры, Пакси и близлежащих островов Нектарием.
Статуя святителя Спиридона установлена в Донецке.
Статуя святителя Спиридона есть у храма-часовни святого Архистратига Михаила в Ялте.
14 июня 2013 года епископ Ханты-Мансийский и Сургутский Павел (Фокин) привёз в дар Саввино-Сторожевскому монастырю икону святителя Спиридона Тримифунтского и башмачки от его мощей.

В Кореизе освятили памятник святителю Спиридону Тримифунтскому 25 декабря 2012 года, в день памяти святителя Спиридона Тримифунтского, в посёлке Кореиз, около храма-часовни Архистратига Михаила, чествовали память святителю чудотворцу Спиридону. По благословению Митрополита Симферопольского и Крымского Лазаря был освящён памятник святителю.

В Кореизе освятили памятник святителю Спиридону Тримифунтскому
25 декабря 2012 года, в день памяти святителя Спиридона Тримифунтского, в посёлке Кореизl, около храма-часовни Архистратига Михаила, чествовали память святителю чудотворцу Спиридону. По благословению Митрополита Симферопольского и Крымского Лазаря был освящён памятник святителю.

Художник МАРГАРИТА ЮРКОВА готовит новую выставку в рамках проекта «ОСОЗНАНИЕ СОТВОРЧЕСТВА»

Библейская тема — одна из центральных тем творчества Маргариты Юрковой. Авторский проект «Осознание Сотворчества», в который Маргарита приглашает художников-единомышленников, продолжит выставка, связывающая общей идеей не только современных мастеров. Значительной частью экспозиции станут графические листы Василия Кореня, автора первой печатной библии на Руси (17 век), предоставленные для выставки Музеем Народной графики и Академией Народного искусства.
В этой публикации — работы некоторых из участников предстоящей выставки «Осознание Сотворчества» Маргариты Юрковой.

Скульптор Иван Вантула
Родился в 1956 году на прииске «Пятилетка» Ягодинского района Магаданской области. Затем семья переехала на Донбасс, в Горловку, где он начал заниматься в секции
рисунка и живописи местного Дворца Пионеров.
В 1975 г. Окончил Ростовское художественное Училище им.Грекова.
В 1989 г. Окончил МВХПУ /б.Строгановское/.
В 1996 г. Принят в Союз Художников Москвы.
В 2015 г. Избран Академиком Российской Академии Народного Искусства.
Участник российских и международных выставок и симпозиумов по скульптуре.
Также его работы находятся в парке Музеон в Москве.
Работает в различных материалах : в дереве, камне и металле.
Живет и работает в Москве.

Скульптор Иван Вантула

Скульптор
Иван Вантула

Художник Наталья Камнева.
Родилась 01.09.1960 в Москве.
Окончила художественную школу № 2 Краснопресненского р-на.
В 1979 году поступила в МВХПУ /б. Строгановское / на фaкультет «Интерьер и оборудование», отделение «Мебель».
Окончила учебу в ВУЗе 1985 году.
В 1985 году поступила на работу в КМДИ, где проработала до 1992 года.
Во время учебы в институте, и после, постоянно участвовала в конкурсах и выставках , проводившихся на выставочных площадках Москвы: в Манеже, на Кузнецком мосту, на Беговой, в городских и частных художественных галереях.
С 2005 года член МСХ и Гильдии художественного проектирования.
В настоящее время занимается творчеством: живопись, графика, дизайн.
Особое место занимает изучение и деятельность в области текстильного дизайна, как в интерьере, так и в виде деталей интерьера.

Художник  Наталья Камнева

Художник
Наталья Камнева


Художник  Наталья Камнева

Художник
Наталья Камнева

Художник  Наталья Камнева

Художник
Наталья Камнева

Художник  Наталья Камнева

Художник
Наталья Камнева


Елена Болотских родилась 1 октября 1952 года в Москве.

Художник Елена Болотских
Родители – из среды русской интеллигенции. Отец — юрист, мать – талантливая портретистка училась у народного художника Павла Петровича Соколова-Скаля, от нее Елена унаследовала творческие способности и получила первые уроки мастерства.

После окончания художественно-графического факультета МГПИ им. Ленина, где Ее педагогами были Василий Ефанов, Андрей Суровцев,, Вера Дрезнина, продолжила образование в аспирантуре.

С 1977 года участвует в выставках, член Союза художников СССР с 1988 года. В 70-е годы много путешествует по стране; Дальний Восток, Байкал, Русский Север. Часто бывала на Владимиро-Суздальской земле – родине своих предков.

В официальном советском искусстве до 1988 года участвовала как художник гобелена и коллажа, живопись показывала на квартирных выставках и в частных салонах.

В 1988 году впервые получила возможность выехать с персональной выставкой картин в Норвегию.

В 1989 году состоялась большая выставка живописи в Москве, в Центральном доме художника, и две персональные выставки во Франции.

С 1990 по 1999 Елена Болотских жила и работала в США.

Елена Григорьевна — профессор , кандидат педагогических наук, работает в РГСАИ и МПГУ, она Заслуженный художник Российской Федерации, почётный академик Российской Академии Художеств, участник многочисленных выставок, наставник Творческой молодежи.

Картина Елены Болотских  "Благовещение"

Картина Елены Болотских
«Благовещение»

Скульптор-керамист Валентина Кузнецова
Валентина Кузнецова — член-корреспондент Российской академии художеств, заслуженный художник Республики Башкортостан, обладатель Диплома и Серебряной медали Российской академии художеств. Её работы находятся в 21 государственном художественном музее, в том числе в Третьяковской картинной галерее, в Государственном историческом музее, Государственном музее керамики «Усадьба Кусково XVII века», Московском музее декоративно-прикладного искусства и Московском музее современного искусства, а также в других государственных музеях и частных коллекциях в России и за рубежом.

Скульптура  Валентины Кузнецовой

Скульптура
Валентины Кузнецовой

Художник Ольга Гречина
Гречина Ольга Николаевна. 1947 г.р. Советский и российский художник-живописец и график. Окончила МГАХИ имени В. И. Сурикова. Член Московского Союза Художников. Награждена Министерством культуры РФ знаком отличия «За достижения в культуре», Международной Академией Культуры и Искусства Серебряным Орденом II степени «Служение искусству». Работы Гречиной Ольги находятся в коллекции Третьяковской Галереи, Государственном Русском Музее, частных собраниях России и других стран. Живет и работает в Москве.

 Картина Ольги Гречиной  "Чайки"  холст, масло  80х120


Картина Ольги Гречиной
«Чайки»
холст, масло
80х120

ДУРГА — «труднодоступная» или «непобедимая» — одна из самых почитаемых богинь в индуизме. По традиции НАВАРАТРИ — Дни Божественной Женской Энергии празднуются дважды в год — в апреле-мае и в сентябре-октябре

Дурга Арт-Релиз.РФ

Красочный фестиваль Дурга-пуджа (Наваратри) празднуется дважды в год: один раз в месяце Чаитра, а второй в месяц Асваюджа. Оба являются посвященными поклонению и прославлению Божественной Матери. То Наваратри, что празднуют в месяц чаитра (апрель — май) называется Васанта-наваратри, а иногда и Рама-наваратри. Наваратри, празднуемые в месяц асваюджа (сентябрь — октябрь) называется Дурга-пуджа.

Алтарь Богине Дурге в Интер-клубе в Москве октябрь, 2016 год Праздник Наваратри

Алтарь Богине Дурге
в Интер-клубе в Москве
октябрь, 2016 год
Праздник Наваратри

Дурга защитница и покровительница, олицетворяет Любовь и Великую Мать в Индии, прекрасное женское начало. Но сердить эту Богиню, действительно, нельзя, она вооружена и очень опасна для демонов! Поэтому ее страшатся самые сильные из них, с которыми никто не может справиться, кроме Дурги. Богиня Дурга одарена волшебными дарами других богов, способными сделать ее непобедимой. В каждой руке она держит разящие демонов предметы, и глаза ее при этом сияют пламенем.
Но к людям, почитающим ее, она благосклонна как Мать. Дарит счастье, благополучие, радость и покровительство.
К алтарю Дурге принято приносить цветы, огонь, благовония, вегетарианскую еду, фрукты, молоко, топленое масло, розовую воду. Цветы Дурге принято дарить красного цвета.

Дебасмита Мулик Главный редактор журнала  "Aaratrika" рассказывает об истории Богини Дурги и мифологии Индии

Дебасмита Мулик
Главный редактор журнала
«Aaratrika»
рассказывает об истории Богини Дурги
и мифологии Индии

Дурга-пуджа или Наваратри начинается в первый день и заканчивается на 10 день светлой луны месяца асваюджа. Это знаменует собой победу Дурги над Махиша-асурой. В Бенгалии Ее образу поклоняются в течении девяти дней и затем Ее образ опускают в воду. Десятый день называют Виджайа Дашами или Дассера. Дурга-пуджа, празднуется по всей Индии, в каждом уголке страны праздник обогащается особенными чертами того или иного региона. Но независимо от тех или иных внешних отличиях, внутренняя суть праздника сохраняется единой.

Презентация журнала  "AARATRIKA" октябрь, 2016 г.

Презентация журнала
«AARATRIKA»
октябрь, 2016 г.

Концерт в Интер-Клубе октябрь, 2016 г.  Презентация журнала  "ААRATRIKA"

Концерт в Интер-Клубе
октябрь, 2016 г.
Презентация журнала
«ААRATRIKA»

Концерт в Интер-Клубе октябрь, 2016 г. Презентация журнала «ААRATRIKA»

Концерт в Интер-Клубе
октябрь, 2016 г.
Презентация журнала
«ААRATRIKA»

Основная цель праздника состоит в почитании и поклонении Богине, в ее аспекте Шакти или Силе, дарования людям богатства и благополучия, процветания, знания, как светского, так и духовного, и других благословений. Но независимо от молитв и просьб возносимых Богине, их основой остается предание, поклонение и достижение Богини. Делается это сознательно или нет, но другой цели нет. Каждый благословляется Ее милосердием и любовью, каждый находит покровительство Богини.

Сражение Дурги и Махиши Индуистская графика  до 18 века

Сражение Дурги и Махиши
Индуистская графика
до 18 века

Имя, которое носит индийская богиня Дурга, означает «непобедимая». Однако в нем скрыто гораздо больше информации, чем это может показаться на первый взгляд. Так, слог «ду» означает четырех великих демонов, называемых асурами. Эти демоны являются олицетворениями голода, бедности, страдания и дурных привычек. «Р» в имени этой богини означает болезни. А заключительный слог «га» представляет собой жестокость, неверие, грехи и прочие вещи, являющиеся злом. Всему этому и противопоставляется богиня Дурга. Значение ее имени заключается в победе и преодолении всего этого.

Презентация журнала  "AARATRIKA" октябрь, 2016 г.

Презентация журнала
«AARATRIKA»
октябрь, 2016 г.

Александра Загряжская, Богиня Дурга обложка журнала AARATRIKA 2016 год Арт-Релиз.РФ

С Дебасмитой Мулик Главным редактором  журнала  "AARATRIKA" скульптор  Александр Рябичев Александра Загряжская автор обложки номера сентябрь-октябрь, 2016 г.  журнала "AARATRIKA" София Загряжская искусствовед

С Дебасмитой Мулик
Главным редактором
журнала
«AARATRIKA»
скульптор
Александр Рябичев
Александра Загряжская
автор обложки номера сентябрь-октябрь, 2016 г. журнала «AARATRIKA»
София Загряжская
искусствовед

Кроме того, в священном писании почитателей Дурги «Дурга-саптшати» приведен перечень, состоящий из ста восьми ее имен. Это говорит о том, что богиня Дурга является не просто богиней, а представляет собой полноту женственности в божестве. Другими словами, она является Великой богиней-матерью, высшим проявлением божественной силы в ее женственном аспекте.
Мифы повествуют о том, что с ее помощью легендарный Рама одержал победу над повелителем демонов по имени Равана. К ней же молитвенно обращался и Кришна, а также ряд других мифических персонажей.
Один из мифов, рассказывающих о том, как появилась богиня Дурга, содержится в «Маркандейя-пуране». Согласно этому повествованию, изо рта индуистской троицы-Тримурти (Брахма, Шива, Вишну) во время гнева изошла огненная сфера. Затем такие же сферы вышли из всех прочих богов и полубогов. Медленно они слились в один огромный шар огня и света, который постепенно трансформировался в лучезарную и прекрасную богиню. Лицо ее создано из света Шивы. Сиянием Рамы сотканы ее волосы. А лучезарности Вишну богиня Дурга обязана своими руками. Свет луны даровал ей пару грудей, а свет солнца (Индры) – туловище. Божество вод Варуна наградил ее бедрами, а из энергии богини земли Притхви возникли ее ягодицы. Ступни Дурги появились из света Брахмы, а лучи солнца превратились в пальцы ее ног. Хранители же восьми сторон света наградили ее пальцами на руках. Свет Куберы – бога богатства – даровал Дурге нос, а глаза богини Дурги, которых ровно три, появились из сияния трехголового бога огня Агни. Уши произошли от блеска божества воздуха Марута. Аналогичным образом из света и сияния различных божеств произошли и другие части тела Дурги. Далее легенда повествует о том, как все боги преподнесли в дар Дурге какое-либо оружие. К примеру, Шива даровал ей трезубец, точно такой же, каким владеет сам. От Вишну ей достался диск, от Варуны – раковина, от Марута – лук со стрелами. От других богов она получила топор, меч, щит и многие другие средства защиты и нападения.
Дурга в Мифологии Множество более или менее схожих повествований о Дурге создают ее образ как обобщение всех божественных сил – такова природа богини-матери. Согласно индийской мифологии, великая мать может воплощаться в различных формах, дабы на земле были установлены равновесие и гармония. Так или иначе, все рассказы о Дурге имеют общий лейтмотив – борьбу с силами тьмы, персонифицированными в демонах. Эта борьба является естественной для нашего мира имен и форм, существующего благодаря борьбе и взаимодействию противоположностей. Силы зла в мире очень могущественны, сильны, но в конечном итоге они приводят к саморазрушению. Светлая же сторона воплощает в себе созидание и прогресс, но ее сила несколько медлительна и требует времени. Изначальное преимущество, как правило, оказывается на стороне зла, силы которого быстро объединяются и начинают действовать, нарушая равновесие. Однако затем, когда постепенно консолидируются силы света, персонифицируемые в образе бога или богини, зло побеждается и утраченное равновесие восстанавливается. Силы зла базируются на таких качествах, как зависть, эгоизм, корысть, жажда власти, ненависть и насилие. Добро же неизменно заключается в ненасилии, самопожертвовании, покаянии, любви, жертвенном служении и так далее.
Духовное значение мифов о Дурге Противостояние добра и зла, согласно индуизму, протекает беспрерывно, прежде всего, внутри каждого человека. Зло активизируется всякий раз, когда возникает гнев, проявляется ненависть, гордость, алчность и демонстрируются привязанности. Их противоположность — преданность, милосердие, сострадание, ненасилие готовность пожертвовать своими интересами ради других. Изображение именно этой борьбы внутри каждой личности представляют собой все мифы о Дурге. Таким образом, они имеют важное психологическое и духовное измерение и значение, позволяя человеку стремиться ввысь и развиваться, преодолевая свои дурные стороны и наклонности. Сама же Дурга, фото иконы которой расположено ниже, представляет собой персонификацию всего доброго, правильного и позитивного в человеке. Поэтому ее почитание и укрепление молитвенно-духовной связи с ней позволяет человеку укореняться в правде, добре и справедливости и развиваться в верном направлении.

Теологическое значение Дурги
Переходя из области субъективно-психологической к теологическому описанию этой богини, нужно в первую очередь отметить, что она является символом недвойственного бытия сознания, преисполненного энергией. Как великая мать, Дурга преодолевает дисгармонию, которая нарушает естественный порядок вещей и ход истории. Она всегда желает всем добра. Это в полной мере касается и демонов, с которыми она сражается. Характер ее борьбы таков, что он приводит не к уничтожению порока и не к наказанию злых сущностей, а к их внутренней фундаментальной трансформации. Это иллюстрируется в одном из мифов, где Дурга поясняет, что если бы она просто уничтожила демонов своей божественной силой, то они попали бы в ад, где, мучаясь, закончили бы свою эволюцию. Но сражение с ними на равных привело их к возможности наследовать более высокое перерождение и в конце концов превратиться в добрых существ. Такова преобразующая энергия богини Дурги.

Изображения Дурги
Иконографически Дургу изображают в виде красивой женщины с восемью руками. Впрочем, число рук может варьироваться и достигать даже двадцати. В них она держит свое оружие и различные религиозные символы. Престолом для нее выступает чаще всего тигр или лев. В целом же, существует довольно большое разнообразие в изображениях Дурги. Это касается как деталей, так и общего концепта иконы. Мантра Основная мантра богине Дурге звучит так: «Ом дум Дургайе намаха». Существуют, однако, и другие. К примеру, известны девять различных проявлений Дурги в образе девяти богинь Наваратри. Каждая из них также имеет свою мантру.

ХРАМЫ ОРИССЫ. Выставка в Культурном Центре имени ДЖАВАХАРЛАЛА НЕРУ, представляющая фотографии, снятые в городах БХУБАНЕШВАР, ПУРИ, КОНАРК. 8 сентября 2016 года. Адрес: МОСКВА, улица ВОРОНЦОВО ПОЛЕ, д.6-8. Запрос приглашений по эл.почте jnccwing@indianembassy.ru

Международная общественная организация «Центр духовной культуры», Индийский культурно-информационный центр в Самаре и Культурный центр им. Джавахарлала Неру Посольства Индии в Москве
представляют фотовыставку «Храмы Ориссы». На выставке будут представлены работы, снятые в городах Бхубанешвар, Пури и Конарк.

Торжественное открытие состоится 8 сентября 2016 г. в 19.00
Адрес: г. Москва, ул. Воронцово Поле, 6-8, Зал им. Д.П. Дхара

Запрос приглашений по эл.почте jnccwing@indianembassy.ru
Храмы Ориссы АФИША Культурный центр имени Джавахарлала Неру Арт-Релиз.РФ

ВЫСОКО-ПЕТРОВСКИЙ МОНАСТЫРЬ XIV века в МОСКВЕ — мужской ставропигиальный монастырь РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

 Собор святителя Петра, митрополита Московского Высоко-Петровский монастырь. Изначально на месте собора находилась деревянная церковь во имя апостолов Петра и Павла. После смерти и канонизации митрополита Петра храм в 1339 году переосвятили в его честь.  В 1514—1517 годы деревянный храм был перестроен в камне архитектором Алевизом Новым. Является одним из самых ранних примеров столпообразных храмов в русском зодчестве. По высоте он соответствует невысокой деревянной застройке первоначального ансамбля монастыря. В 1689-90 годах собор был отремонтирован, была построена белокаменная открытая галерея-паперть вокруг храма. Собор повторно освятили в присутствии Петра I.  В 1691 году Климом Михайловым был закончен иконостас.  В 1713—1714 узкие окна собора были расширены в широкие квадратные проемы. В 1920-е годы вместе с монастырём собор был закрыт. Иконостас сохранялся в нём до начала 1940-х годов. До 1980-х годов собор использовался как склад Дирекции художественных фондов Министерства культуры РСФСР.  В 1984 году собор был восстановлен в формах архитектуры XVI века архитектором Б. П. Дедушенко во время реставрации комплекса монастыря. В 1990-е годы собор был передан Патриаршему подворью Высоко-Петровского монастыря. Для храма создали новый иконостас и выполнили фресковую живопись в соответствии с современными представлениями о росписях древнерусских храмов.  3 января 1998 года состоялось освящение храма.

Собор святителя Петра, митрополита Московского
Высоко-Петровский монастырь.
Изначально на месте собора находилась деревянная церковь во имя апостолов Петра и Павла. После смерти и канонизации митрополита Петра храм в 1339 году переосвятили в его честь.
В 1514—1517 годы деревянный храм был перестроен в камне архитектором Алевизом Новым. Является одним из самых ранних примеров столпообразных храмов в русском зодчестве. По высоте он соответствует невысокой деревянной застройке первоначального ансамбля монастыря.
В 1689-90 годах собор был отремонтирован, была построена белокаменная открытая галерея-паперть вокруг храма. Собор повторно освятили в присутствии Петра I.
В 1691 году Климом Михайловым был закончен иконостас.
В 1713—1714 узкие окна собора были расширены в широкие квадратные проемы.
В 1920-е годы вместе с монастырём собор был закрыт. Иконостас сохранялся в нём до начала 1940-х годов. До 1980-х годов собор использовался как склад Дирекции художественных фондов Министерства культуры РСФСР.
В 1984 году собор был восстановлен в формах архитектуры XVI века архитектором Б. П. Дедушенко во время реставрации комплекса монастыря.
В 1990-е годы собор был передан Патриаршему подворью Высоко-Петровского монастыря. Для храма создали новый иконостас и выполнили фресковую живопись в соответствии с современными представлениями о росписях древнерусских храмов.
3 января 1998 года состоялось освящение храма.

В центре Москвы на Петровке расположился мужской ставропигиальный монастырь Русской православной церкви. Начиная с 14 века он носил разные имена — Петропавловский, Петровский, Петра метрополита, Петровский Высокий, а с начала 18 столетия — Высоко-Петровский, под которым мы его знаем сегодня. Благодаря этому одному из красивейших и старинных монастырей города, и улица Петровка получила свое название, и, вот интересно, — Петровка никогда не называлась иначе, что большая редкость для исторических улиц.

Итак, монастырь был основан в 1315 году святителем Петром, митрополитом Киевским, Владимирским и всея Руси, предположительно в 1315, 1317 гг.. Первоначально монастырь был деревянным, в начале XVI века был построен первый каменный храм Петра митрополита и деревянный храм в честь Покрова Пресвятой Богородицы, разобранный позже. В начале XVII века территорию монастыря обнесли каменной стеной. В 1671 году площадь монастыря была увеличена вдвое за счет усадьбы Нарышкиных, а с 1690 по 1694 годы были построены Боголюбский храм, на месте храма Покрова Пресвятой Богородицы, Сергиевская церковь с трапезной и, соединённые с ней галереей-папертью, Братский корпус с Нарышкинскими палатами, надвратная Покровская церковь с двухярусной колокольней и настоятельские палаты, соединённые с ней переходом, а также служебный корпус. Территория храма так же включала две деревянные богадельни, расположенные на углу Петровки и Петровского бульвара.

Каменный храм во имя святителя Петра Митрополита выстроил по указу князя Василия III архитектор Алевиз Фрязин, и это был первый каменный храм Высоко-Петровского монастыря, пришедший на смену деревянных, сгоревших во время пожара.
В средние века в истории Москвы было большое количество вражеских нашествий и пожаров, которые опустошали деревянный город. Особенно сильным был пожар 1493 года, когда выгорела половина Москвы, включая деревянные постройки монастыря. В огне погибло около двухсот человек — в том числе некоторые населенцы Петровского монастыря.

В это же время был построен деревянный храм в честь Покрова Пресвятой Богородицы. Именно тогда монастырь официально стал называться Высоко-Петровским, хотя и название «Петропавловский» употреблялось вплоть до XVIII века.
В очередной раз Высоко-Петровская обитель была опустошена 1611 году польско-литовскими интервентами. В 1612 году, после изгнания поляков, монастырь восстановили и обнесли каменной стеной. В это время он имел статус ставропигиального и управлялся архимандритами.

В 1671 году, на рождение Петра I, его дед, Кирилл Полуэктович Нарышкин, подарил зятю, Алексею Михайловичу, свою усадьбу, располагающуюся бок о бок с Высоко-Петровской обителью. Алексей Михайлович, в свою очередь, передал усадьбу в дар монастырю, и территория его, таким образом, увеличилась почти вдвое.

В конце XVII — начале XVIII века ансамбль строился по большей части на средства бояр Нарышкиных.

После взятия Москвы наполеоновскими войсками, в монастыре расположилась «тысяча французских кавалеристов». Все, что осталось в обители, было разорено и разгромлено (в том числе и богато украшенные надгробия бояр Нарышкиных), храмы подверглись осквернению.
В следующие десятилетия монастырь постепенно восстанавливался и стал играть одну из важнейших ролей в духовной жизни Москвы.

В 1918 году монастырь был закрыт.

В девяностые годы началось возвращение монастыря русской православной церкви.
Еще раньше была начата реставрация ансамбля монастыря, проводимая архитектором Борисом Дедушенко, который обнаружил следы деревянного храма XIV—XV веков. Одним из открытий архитектора в то время также стало определение даты постройки собора Петра митрополита как 1510-е годы и определение мастера, Алевиза Фрязина (Нового) итальянца, живущего в России, автора 11 церквей и соборов в Москве, в том числе Архангельского собора Московского Кремля.
Пятисотлетие Высоко-Петровского монастыря отметили а в 2015 году.

Уже в наши дни здесь ведутся реставрационные работы. А одной из находок в ходе реставрации стали две надгробные плиты XVI века. Хорошо сохранившиеся артефакты позволили разгадать ученым целую серию исторических загадок.
Найденным надгробиям более 500 лет, но они чудесно сохранились. Археологи прочитали надписи, из которых стало ясно, что похоронены под плитами некий Епифаний и инок Феодосий из города Волочка. Найденные плиты — это только часть большого некрополя Высокопетровской обители. Он находился здесь до революции, затем надгробия засыпали землей. Сокровенные находки вскоре после окончания реставрационных работ смогут увидеть все желающие. А вскоре здесь отреставрируют все соборы, знаменитые Нарышкинские палаты и восстановят утерянные элементы ансамбля — такие как водосвятная часовня и Святые врата на Петровском бульваре.

Публикация и фото: София Загряжская

Церковь Толгской иконы Божией Матери Одноглавую церковь на подклети, прямоугольную в плане, бесстолпную, с 5-гранной апсидой в стиле барокко возвели между колокольней и Братским корпусом. Западный фасад, на котором раньше в центре была икона, выходит на Петровку. Стены снаружи декорированы сдвоенными пилястрами, главка прорезана узкими окнами и украшена волютами. Проект храма принадлежит, предположительно, И. Ф. Мичурину или его ученику. Церковь построена на средства статс-дамы Н. А. Нарышкиной, родственницы Петра I по материнской линии. Церковь была построена в 1744—1750 годах между колокольней и Братским корпусом Высоко-Петровского монастыря и освящена в честь Толгской иконы Божией Матери. Список Толгского образа был выполнен в 1740-х годах Иваном Андреевым. В настоящее время икона находится в запасниках Государственного исторического музея. Церковь была заложена в день празднования в честь этой иконы, так как 8 августа по старому стилю, Пётр I спасся в стенах Троице-Сергиевой Лавры от стрелецкого бунта 1689 года. Толгскую церковь закрыли после Октябрьской революции в 1926 году. Сначала в ней располагались коммунальные квартиры, затем склад Росизопропаганды. Отреставрирована Б. П. Дедушенко. Заново освящена 10 октября 1999 года малым чином.

Церковь Толгской иконы Божией Матери
Одноглавую церковь на подклети, прямоугольную в плане, бесстолпную, с 5-гранной апсидой в стиле барокко возвели между колокольней и Братским корпусом. Западный фасад, на котором раньше в центре была икона, выходит на Петровку. Стены снаружи декорированы сдвоенными пилястрами, главка прорезана узкими окнами и украшена волютами. Проект храма принадлежит, предположительно, И. Ф. Мичурину или его ученику. Церковь построена на средства статс-дамы Н. А. Нарышкиной, родственницы Петра I по материнской линии.
Церковь была построена в 1744—1750 годах между колокольней и Братским корпусом Высоко-Петровского монастыря и освящена в честь Толгской иконы Божией Матери. Список Толгского образа был выполнен в 1740-х годах Иваном Андреевым. В настоящее время икона находится в запасниках Государственного исторического музея.
Церковь была заложена в день празднования в честь этой иконы, так как 8 августа по старому стилю, Пётр I спасся в стенах Троице-Сергиевой Лавры от стрелецкого бунта 1689 года.
Толгскую церковь закрыли после Октябрьской революции в 1926 году. Сначала в ней располагались коммунальные квартиры, затем склад Росизопропаганды. Отреставрирована Б. П. Дедушенко. Заново освящена 10 октября 1999 года малым чином.

К началу XX века Высоко-Петровская обитель обладала богатейшей ризницей. В монастыре хранились три Евангелия XVII века, серебряные кресты с частицами Креста Господня, камни от Гроба Господня, мощи великомучеников Феодора Стратилата, Пантелеимона, Иоанна Воина, святителя Алексия, митрополита Московского, преподобных Анастасия Синаита, Григория Декаполита, списки с Боголюбской, Владимирской, Толгской икон Божией Матери, копия 1701 года с Влахернской иконы, образ святителя Петра с частицей мощей, список с Казанской иконы Божией Матери. После революции всё было разграблено. С началом возвращения зданий монастырю постепенно стали появляться новые святыни.

К началу XX века Высоко-Петровская обитель обладала богатейшей ризницей. В монастыре хранились три Евангелия XVII века, серебряные кресты с частицами Креста Господня, камни от Гроба Господня, мощи великомучеников Феодора Стратилата, Пантелеимона, Иоанна Воина, святителя Алексия, митрополита Московского, преподобных Анастасия Синаита, Григория Декаполита, списки с Боголюбской, Владимирской, Толгской икон Божией Матери, копия 1701 года с Влахернской иконы, образ святителя Петра с частицей мощей, список с Казанской иконы Божией Матери.
После революции всё было разграблено. С началом возвращения зданий монастырю постепенно стали появляться новые святыни.

 Храм во имя прп. Сергия Радонежского Главной святыней монастыря является часть мощей святителя Петра, митрополита Киевского, Московского и всея Руси чудотворца. 20 февраля 2010 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл передал обители ковчег с частью мощей Петра. Этот ковчег пребывает в алтаре Сергиевского храма, а по субботам во время полиелея на всенощной выносятся на поклонение верующих.

Храм во имя прп. Сергия Радонежского
Главной святыней монастыря является часть мощей святителя Петра, митрополита Киевского, Московского и всея Руси чудотворца. 20 февраля 2010 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл передал обители ковчег с частью мощей Петра. Этот ковчег пребывает в алтаре Сергиевского храма, а по субботам во время полиелея на всенощной выносятся на поклонение верующих.

В 2003 году один из благотворителей обители, Е. М. Ряпов, подарил ей выкупленные святыни, которые некогда принадлежали Патриарху Алексию I (Симанскому): частицы мощей преподобного Серафима Саровского, лоскут его мантии и фрагмент камня, на котором святой молился тысячу дней и ночей. В 2004 году монастырю передали частицу мощей преподобного Сергия Радонежского. Ростовая икона святителя Киевского, Московского и всея Руси Петра, первого московского митрополита, всея Руси чудотворца, основателя Высоко-Петровского монастыря — является самой почитаемой иконой в Высоко-Петровской обители. В иконе находится частица мощей святителя Петра, переданная обители Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Кириллом 20 февраля 2010 года. На обороте иконе изображен Московский Кремль с видом на Успенской собор, под стенами Кремля изображен Высоко-Петровский монастырь. Икона постоянно находится в Сергиевском храме Высоко-Петровского монастыря и доступна для поклонения всем желающим, каждое утро перед этой иконой совершается братское правило с молебном святителю Петру в 7:00. Из Киево-Печерской Лавры был привезен ковчег с частицами мощей всех преподобных отцов Киево-Печерских. В том же Сергиевском храме — частицы мощей святых апостолов Петра и Павла, святителя Спиридона Тримифунтского, священномученика Фаддея Тверского, Иова Почаевского, Нила Столобенского, Алексия и Германа Зосимовских и других святых. 30 апреля 2013 года Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Кириллом в дар монастырю был передан крест с частицей Креста Господня.

В 2003 году один из благотворителей обители, Е. М. Ряпов, подарил ей выкупленные святыни, которые некогда принадлежали Патриарху Алексию I (Симанскому): частицы мощей преподобного Серафима Саровского, лоскут его мантии и фрагмент камня, на котором святой молился тысячу дней и ночей.
В 2004 году монастырю передали частицу мощей преподобного Сергия Радонежского.
Ростовая икона святителя Киевского, Московского и всея Руси Петра, первого московского митрополита, всея Руси чудотворца, основателя Высоко-Петровского монастыря — является самой почитаемой иконой в Высоко-Петровской обители. В иконе находится частица мощей святителя Петра, переданная обители Святейшим Патриархом Московским и всея Руси КИРИЛОМ 20 февраля 2010 года.
На обороте иконе изображен Московский Кремль с видом на Успенской собор, под стенами Кремля изображен Высоко-Петровский монастырь.
Икона постоянно находится в Сергиевском храме Высоко-Петровского монастыря и доступна для поклонения всем желающим, каждое утро перед этой иконой совершается братское правило с молебном святителю Петру в 7:00.
Из Киево-Печерской Лавры был привезен ковчег с частицами мощей всех преподобных отцов Киево-Печерских[.
В том же Сергиевском храме — частицы мощей святых апостолов Петра и Павла, святителя Спиридона Тримифунтского, священномученика Фаддея Тверского, Иова Почаевского, Нила Столобенского, Алексия и Германа Зосимовских и других святых.
30 апреля 2013 года Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Кириллом в дар монастырю был передан крест с частицей Креста Господня.

Храм во имя преподобного Сергия Радонежского. Построен как трапезная церковь в 1690—1702 годах на месте южного деревянного корпуса монастыря в стиле нарышкинского барокко. Одновременно с церковью построены Братские кельи, соединенные с ней арочным переходом. Внутренние работы и иконостас завершены в 1697 году. Над центральной главой церкви было помещено изображение царской короны. Церковь стоит в середине монастырского комплекса, разделяя его территорию надвое. Представляет собой двусветный трёхапсидный четверик с примыкающей с запада трапезной и парадным крыльцом, на подклете, с гульбищем на аркадах. Этот тип композиции широко разработан в трапезных крупных монастырей. Изначально церковь была одноглавой, но в 1702—1705 годах свод и главы были переделаны. Стены четверика были надстроены и на них был возведен новый свод с пятиглавым завершением, четверик был украшен кокошниками с раковинами. Главный престол — преподобного Сергия Радонежского. Над рундуком высокого крыльца прежде размещался балкон, предназначавшийся для царских выходов во время торжественных богослужений или крестных ходов. Во внешнем декоре здания обильно использован белый камень, из которого выложены сложные обрамления окон и порталов, раковины в кокошниках, основания шеек глав и другие детали. В 1808 году была разобрана галерея-паперть и надарочный переход, соединявший паперть церкви с галерей Братского корпуса. В 1862—1863 годах церковь была отремонтирована, были обустроены и освящены приделы святителя Алексия Московского и святителя Митрофана Воронежского, позже не восстановленные. В 1919 году церковь закрыта, а помещение отдано Центральной медицинской библиотеке, а затем заводу. В 1930-е годы главы с крестами были разрушены и восстановлены Б. П. Дедушенко в 1960-х. В 1980-х годах в церкви располагался репетиционный зал танцевального коллектива «Березка». В 1992 году в церкви проведено малое освящение Патриархом. В начале 2000-х годов крыльцо церкви преподобного Сергия Радонежского постройки 1690—1696 годов разрушено и заменено новоделом.

Храм во имя преподобного Сергия Радонежского.
Построен как трапезная церковь в 1690—1702 годах на месте южного деревянного корпуса монастыря в стиле нарышкинского барокко. Одновременно с церковью построены Братские кельи, соединенные с ней арочным переходом. Внутренние работы и иконостас завершены в 1697 году. Над центральной главой церкви было помещено изображение царской короны.
Церковь стоит в середине монастырского комплекса, разделяя его территорию надвое. Представляет собой двусветный трёхапсидный четверик с примыкающей с запада трапезной и парадным крыльцом, на подклете, с гульбищем на аркадах. Этот тип композиции широко разработан в трапезных крупных монастырей. Изначально церковь была одноглавой, но в 1702—1705 годах свод и главы были переделаны. Стены четверика были надстроены и на них был возведен новый свод с пятиглавым завершением, четверик был украшен кокошниками с раковинами. Главный престол — преподобного Сергия Радонежского. Над рундуком высокого крыльца прежде размещался балкон, предназначавшийся для царских выходов во время торжественных богослужений или крестных ходов. Во внешнем декоре здания обильно использован белый камень, из которого выложены сложные обрамления окон и порталов, раковины в кокошниках, основания шеек глав и другие детали.
В 1808 году была разобрана галерея-паперть и надарочный переход, соединявший паперть церкви с галерей Братского корпуса. В 1862—1863 годах церковь была отремонтирована, были обустроены и освящены приделы святителя Алексия Московского и святителя Митрофана Воронежского, позже не восстановленные.
В 1919 году церковь закрыта, а помещение отдано Центральной медицинской библиотеке, а затем заводу. В 1930-е годы главы с крестами были разрушены и восстановлены Б. П. Дедушенко в 1960-х. В 1980-х годах в церкви располагался репетиционный зал танцевального коллектива «Березка».
В 1992 году в церкви проведено малое освящение Патриархом.
В начале 2000-х годов крыльцо церкви преподобного Сергия Радонежского постройки 1690—1696 годов разрушено и заменено новоделом.

Роспись потолка и стен трапезной храма преподобного Сергия Радонежского  Высоко-Петровский монастырь

Роспись потолка и стен трапезной храма преподобного Сергия Радонежского
Высоко-Петровский монастырь

БЛАГОТВОРИТЕЛЬНЫЙ ПРАЗДНИК в МАРФО — МАРИИНСКОЙ ОБИТЕЛИ «БЕЛЫЙ ЦВЕТОК» — 2016 посвящен теме детства и материнства. 22 мая 2016 года

«БЕЛЫЙ ЦВЕТОК — 2016» посвящен теме детства и материнства. 22 мая 2016 года. БЛАГОТВОРИТЕЛЬНЫЙ ПРАЗДНИК в МАРФО — МАРИИНСКОЙ ОБИТЕЛИ.
Организаторами праздника выступает православная служба помощи «МИЛОСЕРДИЕ».

«Милосердие» ежегодно помогает десяткам тысяч людей: детям-сиротам, одиноким старикам и тяжелобольным, детям и взрослым инвалидам, бездомным и людям, попавшим в трудную жизненную ситуацию.
Постоянный партнер мероприятия Музыкальное издательство «Артсервис»/ Artservice Music Publishing, Директор Светлана Конюхова

Марфо-Мариинская Обитель любви и милосердия основана Великой княгиней Елизаветой Феодоровной в 1909 году. После трагической гибели мужа, Великого князя Сергея Александровича Романова, она удалилась от светской жизни и решила всецело посвятить себя служению Богу и ближним. Прообраз деятельности будущей Обители Великая княгиня увидела в служении двух евангельских сестер, труженицы Марфы и молитвенницы Марии.

Марфо-Мариинская Обитель любви и милосердия основана Великой княгиней Елизаветой Феодоровной в 1909 году. После трагической гибели мужа, Великого князя Сергея Александровича Романова, она удалилась от светской жизни и решила всецело посвятить себя служению Богу и ближним.
Прообраз деятельности будущей Обители Великая княгиня увидела в служении двух евангельских сестер, труженицы Марфы и молитвенницы Марии.

Организаторы приглашают производителей и поставщиков детских товаров поддержать праздник «Белый Цветок», который пройдет 22 мая в Москве в Марфо-Мариинской обители.
«Белый Цветок — 2016″ посвящен теме детства и материнства.
Организаторы будут благодарны компаниям, которые смогут:
Пожертвовать для праздника детскую продукцию;
Оказать финансовую поддержку;
Оказать информационную поддержку;
Организовать сбор необходимых товаров для Кризисного центра «Дом для мамы».
Мы со своей стороны гарантируют для спонсоров:
• размещение логотипа компании в разделе «Партнеры» на странице http://flower.miloserdie.ru/sponsors и в программе мероприятия праздника;
• награждение символом «Белого Цветка-2016»;
а также
• упоминание в публикациях на сайте https://www.miloserdie.ru/ (10 тыс. уникальных посетителей в день)
• на страницах службы в соц.сетях: в т.ч. https://www.facebook.com/miloserdie/?fref=ts (63 413 подписчиков),
• в освещении праздника в российских СМИ, в т.ч. на федеральных телеканалах.
• Участие спикера компании в пост-материале о «Белом цветке» на miloserdie.ru.
Праздник «Белый цветок» посещает около 5 000 человек.
СМИ о «Белом Цветке»:

http://www.pravmir.ru/belyiy-tsvetok-tam-gde-ne-byilo-dozh…/

http://www.ntv.ru/novosti/589440/

http://player.rutv.ru/iframe/video/id/83881/sid/vesti/…

https://www.miloserdie.ru/…/belyj-cvetok-17-maya-razognat-…/

http://espo-fond.ru/…/328-prazdnik-belogo-tsvetka-v-marfo-m…

Большой фоторепортаж о празднике: https://www.facebook.com/media/set/…
Партнеры «Белого Цветка» прошлых лет:
Фонд святителя Василия Великого, Музыкальное издательство «Артсервис»/ Artservice Music Publishing, Директор Светлана Конюхова, Чайхона 1, Maison Dellos/ Ресторанный Дом Андрея Деллоса, Шоколадница, Очаково, Калинов Родник, Clarins, Лавкалавка, ИД Никея, Издательство Эксмо , Мосгортур — Лидер детского отдыха и многие другие.
Всех заинтересовавшихся можно написать руководителю благотворительных программ Ирине Мешковой: irina.miloserdie@gmail.com, 8 916 357 9011

О месте проведения:
Марфо-Мариинская обитель милосердия — ставропигиальный женский монастырь Русской православной церкви с особым укладом жизни, восходящим к основательнице обители великой княгине преподобномученице Елизавете Фёдоровне. Располагается в Москве на улице Большой Ордынке. Обитель основана в 1909 году.

10 февраля 1909 года — дата официального открытия Марфо-Мариинской Обители милосердия. Сначала здесь жили шесть насельниц, к концу 1909 г. их стало тридцать, к 1918 г. их было уже 105. 9 апреля 1910 года епископ Трифон (Туркестанов) посвятил первых 17 сестер во главе с Великой княгиней в крестовые сестры. Следующим утром за Литургией Митрополит Московский Владимир возвел Елизавету Феодоровну в сан настоятельницы. Сестры стали называть ее Великой Матушкой. Обитель явила собой учреждение совершенно особого рода: и не монастырь, и не обычная община сестер милосердия. В сестры принимались вдовы и девицы православного вероисповедания от 21 до 40 лет. Сестры, жившие в Обители, приносили обеты целомудрия, нестяжания и послушания, однако, в отличие от монахинь, по истечении определенного срока могли уйти из Обители и создать семью.

10 февраля 1909 года — дата официального открытия Марфо-Мариинской Обители милосердия. Сначала здесь жили шесть насельниц, к концу 1909 г. их стало тридцать, к 1918 г. их было уже 105.
9 апреля 1910 года епископ Трифон (Туркестанов) посвятил первых 17 сестер во главе с Великой княгиней в крестовые сестры. Следующим утром за Литургией Митрополит Московский Владимир возвел Елизавету Феодоровну в сан настоятельницы. Сестры стали называть ее Великой Матушкой.
Обитель явила собой учреждение совершенно особого рода: и не монастырь, и не обычная община сестер милосердия. В сестры принимались вдовы и девицы православного вероисповедания от 21 до 40 лет. Сестры, жившие в Обители, приносили обеты целомудрия, нестяжания и послушания, однако, в отличие от монахинь, по истечении определенного срока могли уйти из Обители и создать семью.

Вскоре после гибели своего мужа, московского генерал-губернатора великого князя Сергея Александровича Елизавета Фёдоровна продала свои драгоценности (отдав в казну ту их часть, которая принадлежала династии Романовых) и на вырученные деньги купила на Большой Ордынке усадьбу с четырьмя домами и обширным садом, где и расположилась Марфо-Мариинская обитель милосердия (это не был монастырь в точном смысле слова: сестры обители занимались благотворительной и медицинской работой). Соборный храм обители — Покровский собор — был спроектирован Алексеем Щусевым совместно с Б. В. Фрейденбергом и Л. В. Стеженским.

При создании обители был использован как русский православный, так и европейский опыт. Хотя сёстры, жившие в обители, приносили обеты целомудрия, нестяжания и послушания, однако, в отличие от монахинь, по истечении определённого срока могли уйти из обители, создать семью и быть свободными от данных прежде обетов[2]. Сестры получали в обители серьёзную психологическую, методологическую, духовную и медицинскую подготовку. Им читали лекции лучшие врачи Москвы, беседы с ними проводили духовник обители о. Митрофан Сребрянский (позднее архимандрит Сергий; канонизирован Русской православной церковью) и второй священник обители о. Евгений Синадский.

По плану Елизаветы Фёдоровны, обитель должна была оказывать комплексную, духовно-просветительскую и медицинскую помощь нуждающимся, которым часто не просто давали еду и одежду, но помогали в трудоустройстве, устраивали в больницы. Нередко сестры уговаривали семьи, которые не могли дать детям нормальное воспитание (например, профессиональные нищие, пьяницы и т. д.), отдать детей в приют, где им давали образование, хороший уход и профессию.

В обители были созданы больница, амбулатория, аптека, где часть лекарств выдавалась бесплатно, приют, бесплатная столовая и ещё множество учреждений. В Покровском храме обители проходили просветительские лекции и беседы, заседания Императорского православного палестинского общества, Географического общества, духовные чтения и другие мероприятия.

Великая княгиня  Елизавета Фёдоровна (при рождении Елизавета Александра Луиза Алиса Гессен-Дармштадская, нем. Elisabeth Alexandra Luise Alice von Hessen-Darmstadt und bei Rhein, в семье её звали Элла, официально в России — Елисавета Феодоровна 1 ноября 1864, Дармштадт — 18 июля 1918, Пермская губерния) — принцесса Гессен-Дармштадтская; в супружестве (за русским великим князем Сергеем Александровичем)  великая княгиня царствующего дома Романовых. Почётный член и Председатель Императорского Православного Палестинского Общества с 1905 по 1917 годы.  Основательница Марфо-Мариинской обители в Москве.  Почётный член Императорской Казанской духовной академии (звание Высочайше утверждено 6 июня 1913 года). Прославлена в лике святых Русской православной церкви в 1992 году.

Великая княгиня
Елизавета Фёдоровна (при рождении Елизавета Александра Луиза Алиса Гессен-Дармштадская, нем. Elisabeth Alexandra Luise Alice von Hessen-Darmstadt und bei Rhein, в семье её звали Элла, официально в России — Елисавета Феодоровна 1 ноября 1864, Дармштадт — 18 июля 1918, Пермская губерния) — принцесса Гессен-Дармштадтская; в супружестве (за русским великим князем Сергеем Александровичем)
великая княгиня царствующего дома Романовых. Почётный член и Председатель Императорского Православного Палестинского Общества с 1905 по 1917 годы.
Основательница Марфо-Мариинской обители в Москве.
Почётный член Императорской Казанской духовной академии (звание Высочайше утверждено 6 июня 1913 года).
Прославлена в лике святых Русской православной церкви в 1992 году.

По замыслу Елизаветы Федоровны обитель должна была оказывать разнообразную деятельную помощь нуждающимся, которым не просто давали еду и одежду, но и помогали в трудоустройстве, наставляли на путь истинный. При создании обители был использован как русский православный, так и европейский опыт. По своему уставу она была приближена к монашеским, но большинство сестер оставались мирянками. В обители они получали серьёзную медицинскую, психологическую, методологическую и духовную подготовку, им читали лекции лучшие врачи Москвы, беседы с ними проводили священники обители.

  В Марфо-Мариинской обители были созданы больница, одна из лучших в Москве, отличная амбулатория, аптека, где часть лекарств выдавалась бесплатно, приют для детей, бесплатная столовая. Сестры оказывали разнообразную помощь московским беднякам, опекали трущобы Хитровки. Еще до официального открытия обители, в октябре 1907 г., в ней открылся лазарет для инвалидов-участников Русско-японской войны, а с началом Первой мировой здесь обустроили еще 65 дополнительных мест для фронтовиков, причем помощь оказывалась всем нуждающимся - и русским, и немцам, и австрийцам. Сама настоятельница умело ассистировала при операциях и делала перевязки, выезжала в полевые госпиталя.

В Марфо-Мариинской обители были созданы больница, одна из лучших в Москве, отличная амбулатория, аптека, где часть лекарств выдавалась бесплатно, приют для детей, бесплатная столовая. Сестры оказывали разнообразную помощь московским беднякам, опекали трущобы Хитровки. Еще до официального открытия обители, в октябре 1907 г., в ней открылся лазарет для инвалидов-участников Русско-японской войны, а с началом Первой мировой здесь обустроили еще 65 дополнительных мест для фронтовиков, причем помощь оказывалась всем нуждающимся — и русским, и немцам, и австрийцам. Сама настоятельница умело ассистировала при операциях и делала перевязки, выезжала в полевые госпиталя.

Ее подвижническая деятельность в Марфо-Мариинской обители -- достойный пример для современной нашей Церкви, а ее мученическая кончина овеяна ореолом подлинного исповедничества.

Ее подвижническая деятельность в Марфо-Мариинской обители — достойный пример для современной нашей Церкви, а ее мученическая кончина овеяна ореолом подлинного исповедничества.

В 2010 году на территории Марфо-Мариинской обители открыт медицинский центр «Милосердие», специализирующийся на реабилитации детей-инвалидов с диагнозом ДЦП. В октябре 2011 года открылась детская паллиативная выездная служба, осуществляющая обучение родителей уходу за неизлечимо больными детьми, а также медицинское наблюдение.

Марфо-Мариинская обитель имеет около двадцати отделений, работающих по её уставу, в Сибири, на Урале, на Дальнем Востоке, на европейской части России, в Белоруссии и на Украине.

29 сентября 2010 года патриарх Московский и всея Руси Кирилл поручил епископу Орехово-Зуевскому Пантелеимону (Шатову) совершать богослужения в Марфо-Мариинской обители, наблюдать за духовной жизнью сестер, принимать участие в решении текущих дел обители.

30 мая 2014 года решением Священного синода Русской православной церкви Марфо-Мариинская обитель милосердия преобразована в ставропигиальный женский монастырь с сохранением особого уклада жизни, восходящего к основательнице обители преподобномученице Елизавете. При этом было определено, что в вопросах социального служения и дел милосердия обитель подчиняется Патриарху Московскому и всея Руси через Синодальный отдел по церковной благотворительности и социальному служению, а в вопросах монашеской жизни — через Синодальный отдел по монастырям и монашеству.

Художник  Франсуа Фламенг  Портрет Великой княгини Елизаветы Федоровны

Художник
Франсуа Фламенг
Портрет Великой княгини Елизаветы Федоровны

ВСЕРОССИЙСКИЙ МУЗЕЙ ДЕКОРАТИВНО-ПРИКЛАДНОГО ИСКУССТВА представляет выставку «ПРАВОСЛАВНЫЕ ТРАДИЦИИ В ХХI ВЕКЕ. ВЛАДИМИР МИХАЙЛОВ»

«Православные традиции в XXI веке. Владимир Михайлов».

С 20 апреля по 05 мая во Всероссийском музей декоративно-прикладного и народного искусства (Москва) пройдет выставка «Православные традиции в XXI веке. Владимир Михайлов».
Владимир Михайлов – художник-ювелир, работающий в древней технике изображения православных образов, которая зародилась в Пскове и Новгороде XII-XIII веков. На выставке будут представлены ранние работы из камня и кости, а также изделия, выполненные из металла в технике мелкой пластики, посвященные православным праздникам – Пасхе, Рождеству, Дню памяти святых Петра и Февронии (Дню любви, семьи и верности) и таинствам – венчанию, крещению. Выставка расскажет о возрождении и новом воплощении православных традиций.

выставка в ДПИ Православное искусство Арт-Релиз.РФ

НИКОЛАЙ ДУДКО. БУДДИЙСКИЕ ТАНКИ. Выставка в КУЛЬТУРНОМ ЦЕНТРЕ имени ДЖАВАХАРЛАЛА НЕРУ

Выставка  Николая Дудко в Культурном центре  имени Джавахарлала Неру вернисаж 8 апреля 2016 г.

Выставка
Николая Дудко
в Культурном центре
имени Джавахарлала Неру
вернисаж 8 апреля 2016 г.

Буддийская история художника Николая Дудко началась тридцать лет назад, и сегодня он — один из мастеров особого искусства тибетского буддизма – танка. Николай Дудко родился в городе Дессау (Германия). Обучался на художественно-графическом отделении педагогического училища Улан-Удэ, продолжил образование в Киевском государственном художественном институте (НАОМА). В 1986 году начал изучать буддийскую философию.

В эти дни в Культурном центре имени Джавахарлала Неру проходит выставка Николая Дудко, представляющая искусство танка. Орнаментальные, красочные и сложно оформленные произведения поражают и волшебством сюжетов и затейливостью узоров и тонкостью исполнения. На каждую работу, — говорит мастер, уходит от нескольких месяцев до года, а раздумья над идеей и вовсе могут занимать более пяти лет. Впрочем, от фантазии здесь, признается художник, мало что зависит, в искусстве танка существуют строгие каноны, в которые должен укладываться сюжет и главное требование от автора — мастерство и терпение.

Первыми духовными учителями стали лама Иволгинского дацана Дармадодди и настоятель Цугольского дацана Жимба-Жамсо Цыбенов. Позднее произошла встреча с основным духовным учителем Чогьялом Намкхай Норбу Ринпоче.

С начала 90-х годов начались поездки в Монголию, Непал и Индию. Важным этапом становления Дудко как танкописца стало обучение в Библиотеке Тибетских Рукописей и Архивов (LTWA) в Дхарамсале (Индия) у личного художника далай-ламы XIV преподобного Ген Сангей Еше.

Произведения Николая Дудко хранятся во многих дацанах Бурятии, а также в музеях и частных коллекциях многих стран мира, среди которых – Япония, Америка, Италия, Голландия, Франция и Аргентина.

Выставка  Николая Дудко в Культурном центре  имени Джавахарлала Неру вернисаж 8 апреля 2016 г.

Выставка
Николая Дудко
в Культурном центре
имени Джавахарлала Неру
вернисаж 8 апреля 2016 г.

Художник Николай Дудко и танцовщица студентка Культурного центра имени Джавахарлала Неру  на вернисаже выставки Николая Дудко  8 апреля 2016 г.

Художник Николай Дудко
и танцовщица студентка Культурного центра имени Джавахарлала Неру
на вернисаже выставки
Николая Дудко
8 апреля 2016 г.

господин Дж. Баласубраманиан (справа)  заместитель Посла Республики Индия в России на выставке Николая Дудко в Культурном центре имени Джавахарлала Неру

господин Дж. Баласубраманиан (справа)
заместитель Посла Республики Индия в России
на выставке Николая Дудко
в Культурном центре имени Джавахарлала Неру

Выставка Николая Дудко в Посольстве Индии Будийские танки  фото 18  Арт-Релиз.РФ

Выставка Николая Дудко в Посольстве Индии Будийские танки  фото 19 Арт-Релиз.РФ

Выставка Николая Дудко в Посольстве Индии Будийские танки фото 4 Арт-Релиз.РФ

Николай Дудко Восемь Будд медицины Арт-Релиз.РФ

Николай Дудко Восемь Будд медицины (фото 2) Арт-Релиз.РФ

Выставка Николая Дудко в Посольстве Индии Будийские танки фото 6 Арт-Релиз.РФ

Выставка Николая Дудко в Посольстве Индии Будийские танки фото 7 Арт-Релиз.РФ

Выставка Николая Дудко в Посольстве Индии Будийские танки фото 8 Арт-Релиз.РФ

Выставка Николая Дудко в Посольстве Индии Будийские танки фото 9 Арт-Релиз.РФ

Выставка Николая Дудко в Посольстве Индии Будийские танки фото 10  Арт-Релиз.РФ

Выставка Николая Дудко в Посольстве Индии Будийские танки фото 11 Арт-Релиз.РФ

Об искусстве танка:
Танка, тхангка, кутханг — в тибетском изобразительном искусстве изображение, преимущественно религиозного характера, выполненное клеевыми красками или отпечатанное на шелке или хлопчатобумажной ткани, предварительно загрунтованной смесью из мела и животного клея.

По форме танка восходят к индийским ритуальным изображениям на холсте и тяготеют к квадрату, двойному квадрату, прямоугольнику; зарисованная поверхность называется «зеркало». Размеры танка изменяются по величине, колеблясь от нескольких квадратных сантиметров до нескольких квадратных метров. Большие танка часто выполняет группа художников. Танка создавалась или в строгом соответствии с иконографическим текстом и в этом случае предназначалась для медитации, или на основе житийных сочинений, а также в результате визионерской практики; использовалась в религиозных процессиях, в храмовых интерьерах, в домашнем алтаре.
Объекты изображения на танка — Будда Шакьямуни, буддийские иерархи, персонажи пантеона, житийные циклы, сюжеты бардо.