Архивы рубрики ‘Религиозное искусство’

ЖАВОРОНКИ — печеные птички из постного теста. Готовятся к празднику МУЧЕНИКОВ СЕВАСТИЙСКИХ. В 2018 году отмечают 20 марта

В 2018 году "жаворонков" пекут к 22 марта

В 2018 году «жаворонков» пекут к 20 марта

Когда пекут «Жаворонков» в 2018 году?
Жаворонков пекут в день памяти 40 мучеников, в Севастийском озере мучившихся. Этот праздник в Русской Православной Церкви отмечается 22 марта. В 2018 году «жаворонков» пекут 20 марта, так как в 2018 году праздник переносится на 20 марта из-за совпадения с четвергом Великого Канона. Печь в Великий пост «жаворонков» — красивая народная традиция, связанная с днем памяти сорока Севастийских мучеников. Как связана память об этих святых и красивый народный обычай печь постные булочки в виде птичек? Об этом в нашем материале вместе с проверенным рецептом.
Что такое «Жаворонки»

 Сорок Севастийских мучеников Воины родом из Каппадокии (ныне на территории Турции) были в составе римского войска, стоявшего в городе Севастии. Военачальник Агрикола потребовал от них принесения жертвы языческим богам, они отказались. После их отказа римские воины вечером их раздели и поставили в покрытое льдом озеро. Рядом поставили тёплую баню, чтобы желающие отречься от Христа могли в ней согреться. К утру один из воинов побежал в баню, однако, забежав туда, сразу умер. Один из римлян, Аглай, видя стойкость духа христиан, сам разделся и присоединился к стоявшим в озере. По преданию, римские воины, видя, что мученики не замерзают, перебили им голени и сожгли. Обугленные кости мучеников были брошены в воду, чтобы христиане не собрали их. Согласно житию, спустя три дня мученики явились во сне блаженному Петру, епископу Севастийскому, и повелели ему предать погребению их останки. Епископ с несколькими клириками ночью собрал их останки и с честью похоронил.  Имена мучеников: Кирион, Кандид, Домн, Исихий, Ираклий, Смарагд, Евноик, Уалент (Валент), Вивиан, Клавдий, Приск, Феодул, Евтихий, Иоанн, Ксанфий, Илиан, Сисиний, Ангий, Аетий, Флавий, Акакий, Екдикий, Лисимах, Александр, Илий, Горгоний, Феофил, Дометиан, Гаий, Леонтий, Афанасий, Кирилл, Сакердон, Николай, Уалерий (Валерий), Филоктимон, Севериан, Худион, Мелитон и Аглаий.  Память Сорока мучеников относится к кругу наиболее чтимых праздников. В день их памяти облегчается строгость Великого поста и совершается Литургия преждеосвященных Даров.  9 марта 1230 года болгарский царь Иван II Асень разбил армию Феодора Комнина и пленил его с семьёй и большей частью войска. Иван II Асень отнёс свою победу заступничеству Сорока Севастийских мучеников. В качестве благодарности царь построил или обновил бывший на этом месте (остаётся не до конца выясненным) храм и освятил его в честь Сорока мучеников, а также оставил знаменательную надпись на колонне этой церкви в память о славной победе.

Сорок Севастийских мучеников — воины родом из Каппадокии (ныне на территории Турции) были в составе римского войска, стоявшего в городе Севастии. Военачальник Агрикола потребовал от них принесения жертвы языческим богам, они отказались. После их отказа римские воины вечером их раздели и поставили в покрытое льдом озеро. Рядом поставили тёплую баню, чтобы желающие отречься от Христа могли в ней согреться. К утру один из воинов побежал в баню, однако, забежав туда, сразу умер. Один из римлян, Аглай, видя стойкость духа христиан, сам разделся и присоединился к стоявшим в озере. По преданию, римские воины, видя, что мученики не замерзают, перебили им голени и сожгли. Обугленные кости мучеников были брошены в воду, чтобы христиане не собрали их. Согласно житию, спустя три дня мученики явились во сне блаженному Петру, епископу Севастийскому, и повелели ему предать погребению их останки. Епископ с несколькими клириками ночью собрал их останки и с честью похоронил.
Имена мучеников: Кирион, Кандид, Домн, Исихий, Ираклий, Смарагд, Евноик, Уалент (Валент), Вивиан, Клавдий, Приск, Феодул, Евтихий, Иоанн, Ксанфий, Илиан, Сисиний, Ангий, Аетий, Флавий, Акакий, Екдикий, Лисимах, Александр, Илий, Горгоний, Феофил, Дометиан, Гаий, Леонтий, Афанасий, Кирилл, Сакердон, Николай, Уалерий (Валерий), Филоктимон, Севериан, Худион, Мелитон и Аглаий. Память Сорока мучеников относится к кругу наиболее чтимых праздников. В день их памяти облегчается строгость Великого поста и совершается Литургия преждеосвященных Даров. 9 марта 1230 года болгарский царь Иван II Асень разбил армию Феодора Комнина и пленил его с семьёй и большей частью войска. Иван II Асень отнёс свою победу заступничеству Сорока Севастийских мучеников. В качестве благодарности царь построил или обновил бывший на этом месте (остаётся не до конца выясненным) храм и освятил его в честь Сорока мучеников, а также оставил знаменательную надпись на колонне этой церкви в память о славной победе.

Жаворонки — это печеные птички из постного теста. Их хозяйки на Руси готовили к празднику сорока мучеников Севастийских, который в Церкви отмечается 22 марта по новому стилю (в 2018 — 20 марта). В православной традиции они символизируют летящие к Богу души мучеников. По другой версии — песнь этих птиц символизирует молитву Севастийских мучеников Богу.

Сорок мучеников Севастийских — это святые первых веков христианства, воины доблестного войска, христиане. Они отказались отречься от Спасителя и приняли смерть от язычников в 313 году — замерзли в ледяном озере, охраняемые стражниками.

Традиции.
В христианской традиции булочки-птички символизировали улетающие к Богу души мучеников.
Но обычай печь жаворонков существовал еще с языческих времен. В языческом народном календаре это был день весеннего равноденствия.
Считалось , что в этот день возвращаются жаворонки из теплых краев, а вслед за ними и другие перелетные птицы. Птицы были символами наступающей весны. С «жаворонками» были связаны разнообразные обряды по призванию весны («кликанье» весны). Готовых птичек «сажали» на окно, а часть из них отдавали детям для их забав. Дети печеных птичек цепляли на длинные пруты, несли на самую высокую горку и кричали различные призывающие весну стишки.
К христианской православной традиции эти обычаи не имеют никакого отношения. Церковь не внесла день весеннего равноденствия в свой календарь, но дала возможность народным традициям обрести новый христианский смысл. И булочки в виде жаворонков стали символ сорока Севастийских мучеников, а праздник получил второй народное название — Сороки (с ударением на первый слог).

Как печь жаворонков — рецепт жаворонков
Вам потребуется:
Для теста: 2 кг муки, 50 г дрожжей (или сухие дрожжи в количестве, указанном на их упаковке для 2 кг муки), 250 г растительного масла, 1 стакан сахара, 0,5 л воды, щепотка соли.
Для обмазывания жаворонков: сладкий крепкий чай.
Приготовление:
Приготовление теста:
Жаворонки делаются из крепкого, упругого теста.
Растворите в подогретой (примерно 38 гр) воде 2 ложки сахара и дрожжи, перемешайте.
Просейте муку через сито или с помощью специального просеивателя (тогда тесто будет легче перемешиваться и подниматься).
Влейте в муку растворенные дрожжи, добавьте сахар, соль. Перемешайте.
Влейте растительное масло. Вымешивайте тесто минимум 10 минут. Дождитесь состояния, когда оно перестанет прилипать к рукам и станет эластичным.
Скатайте из теста ровный шар, положите в кастрюлю, накройте тесто полотенцем, оставьте подниматься приблизительно на 1.5. часа (пока тесто не увеличится вдвое).
Как слепить жаворонков:
Обомните тесто, перемешайте еще несколько минут. Нарежьте на куски массой примерно 100 г, раскатать из них жгуты. Затем:
1. Жгут завязать узлом, головке придать соответствующую форму, воткнуть изюминки-глаза, слегка примять пальцами хвостик, сделать маленьким ножичком надрезы-перышки, смазать поверхность настоем крепкого чая с сахаром, испечь.
2. Жгут теста надо раскатать так, чтобы один конец был тонким и гибким — головка, а все тело потолще, удлиненное, его надо слегка примять пальцами. Хвост веерообразно надрезать ножиком. Для крылышек тесто тонко раскатать, вырезать крылышко, надрезать перышки, смазать чаем, последняя деталь — изюминки-глазки.
Автор рецепта: просфорная Свято-Симеоновского кафедрального собора (www.sobor-chel.ru)

Икона БОГОМАТЕРЬ «УМЯГЧЕНИЯ ЗЛЫХ СЕРДЕЦ» (фрагмент иконы «НЕЧАЯННАЯ РАДОСТЬ СО 120 ЧУДОТВОРНЫМИ ИКОНАМИ БОГОМАТЕРИ», первая половина XIX века)

Икона "Умягчение Злых Сердец"  Фрагмент иконы "Нечаянная радость со 120 чудотворными иконами Богоматери"  Первая половина XIX века

Икона «Умягчение Злых Сердец»
Фрагмент иконы «Нечаянная радость со 120 чудотворными иконами Богоматери»
Первая половина XIX века

Особое место среди икон занимает «Умягчение злых сердец». Здесь изображается Божия Матерь без Младенца, а в сторону ее сердца направлены кинжалы. Основанием для сюжета служит евангельский рассказ о том, как в храме родители Христа встретили праведного старца, желавшего увидеть явленного Спасителя. В честь этого события в Церкви существует праздник Сретение (встреча). Святой Симеон предсказал юной Марии, что она будет жестоко страдать — не только за Сына, но и за каждого смертного.

Евангельское пророчество святого Симеона Богоприимца, произнесенное им в Иерусалимском храме в день Сретения Господня: «И благословил их Симеон и сказал Марии, Матери Его: се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, — и Тебе Самой оружие пройдет душу, — да откроются помышления многих сердец».
(Лк. 2:34-35)

Число семь обозначает полноту горя, печали и сердечной боли, испытанных Богородицей в её земной жизни. Празднование иконе совершается 15 февраля, а также в неделю Всех Святых (первое воскресенье после дня Пятидесятницы).

Молитва перед иконой Божией Матери «Умягчение злых сердец»:
О Многострадальная Мати Божия, Превысшая всех дщерей земли по чистоте Своей и по множеству страданий, Тобою на земли перенесенных! Приими многоболезненныя воздыхания наша и сохрани нас под кровом Твоея милости. Инаго бо прибежища и теплаго предстательства, разве Тебе, не вемы, но яко дерзновение имущи ко иже из Тебе Рожденному, помози и спаси ны молитвами Своими, да непреткновенно достигнем Царствия Небеснаго, идеже со всеми святыми будем воспевати в Троице Единаго Бога, всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Пред иконой молятся об исцелении от холеры, хромоты и расслабления, об умиротворении враждующих и об умягчении злых сердец, при вражде или гонениях.

НИКОЛАЙ ГЕ. «В ГЕФСИМАНСКОМ САДУ» 1969-1880 гг.. ГОСУДАРСТВЕННАЯ ТРЕТЬЯКОВСКАЯ ГАЛЕРЕЯ

Николай Ге "В Гефсиманском саду" 1969-1880 гг..  Государственная Третьяковская галерея

Николай Ге
«В Гефсиманском саду»
1969-1880 гг..
Государственная Третьяковская галерея

И, выйдя, пошел по обыкновению на гору Елеонскую, за Ним последовали и ученики Его. Придя же на место, сказал им: молитесь, чтобы не впасть в искушение. И Сам отошел от них на вержение камня, и, преклонив колени, молился, говоря: Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! впрочем не Моя воля, но Твоя да будет. Явился же Ему Ангел с небес и укреплял Его. И, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю. Встав от молитвы, Он пришел к ученикам, и нашел их спящими от печали и сказал им: что вы спите? встаньте и молитесь, чтобы не впасть в искушение. (Лк. 22, 39–46)

СВЯТОЙ ГЕРАСИМ. 17 марта – День памяти преподобного ГЕРАСИМА ИОРДАНСКОГО (ДЕНЬ СВЯТОГО ГЕРАСИМА)

Преподобный Герасим со львом Русская икона XIX века

Преподобный Герасим со львом
Русская икона XIX века

«Когда Герасим, прожив многотрудную жизнь, скончался, лев пришел на его могилу и долго лежал на ней, выражая рычанием свою скорбь.
Зверь не принимал ни пищу, ни воду и скоро тоже умер. И по сей день на иконах рядом с великим подвижником, святым Герасимом Иорданским, изображается верный лев. Та вера и любовь, что когда-то покорила даже звериное сердце, продолжает согревать и поддерживать верующих во все времена».

Преподобный избранник и чудотворец Божий Герасим, моли Бога о нас!

Жизнеописание подвижника Герасима
Святой Герасим родился на юге Малой Азии, в области под названием Ликия, в семье зажиточных людей. Мать с отцом нарекли его Григорием. С раннего детства будущий подвижник воспылал искренней любовью к Творцу и прилагал немало усилий для воспитания самого себя в добродетели и страхе Божием. Еще юношей Григорий постригся в монахи, и, став Герасимом, уединился в Фиваидской пустыне, что в Египте.
Определенное время он посвятил молитвам и культивированию в себе наилучших качеств истого христианина, а после возвратился в родные края. Но пробыл здесь недолго, отправившись по святым местам Палестины, а затем и вовсе остался в Иорданской пустыне, близ того места, где одноименная река впадает в Мертвое море. Там он жил отшельником, но около 455-го года основал обитель – Лавру, качественно новый тип монашеской жизни для местных иноков. Монастырь объединил под своим кровом приблизительно 70 пустынножителей.
Обитель, созданная Герасимом Иорданским, функционировала согласно определенному уставу. Большую часть недели, а именно 5 дней, монахи находились каждый в собственной келье, занимаясь работой либо молча, читая «про себя» молитвы. Еда иноков была очень скудной: немного сухого хлеба, кореньев и вода. О приготовлении пищи путем варения не могло идти даже и речи – это запрещалось уставом. Но в субботу и воскресенье все было иначе: монахи шли в храм, выстаивали богослужение и по окончании его проходили обряд Причащения. В эти дни разрешалось вкушать вареную пищу и даже вино в разумных количествах. Также иноки отчитывались перед настоятелем обители о проделанной в будни работе, а во второй половине воскресения вновь уединялись в кельях и принимались за плетение корзин из финиковых ветвей. С собой в пустыню иноки брали все тот же скудный провиант: коренья, воду и хлеб.
У каждого монаха в наличии имелась одна одежда, совершено ветхая. Спали они на грубых рогожах, а уходя из келии, не запирали за собой дверей. Во всем иноки следовали строгим правилам, установленным настоятелем обители – преподобным Герасимом Иорданским. Святой также не отставал от пустынножителей, подавая братии пример собственным подвигом подвижничества и нестяжания. Например, весь Великий пост он не ел вообще ничего, вплоть до светлой Пасхи Христовой. В этот же день подвижник причащался Святых Тайн.
Несмотря на строгий устав, количество монахов в обители постоянно увеличивалось. В монастыре подвизался даже сам блаженный Кириак, будучи еще совсем юным отроком. Герасим полюбил его всем сердцем за великое воздержание и смирение.

СВЯТИТЕЛЬ СПИРИДОН ТРИМИФУНТСКИЙ.

Греческая икона с изображением сцен из жизни Святителя Спиридона Тримифунтского Чудотворца

Греческая икона
с изображением сцен из Жития Святителя Спиридона Тримифунтского Чудотворца

Святитель Спиридон Тримифунтский (Саламинский), чудотворец, родился в конце III века на острове Кипр в деревне Аския (годы жизни — родился около 270 г. — до 348 г.). Почитается в лике святителей как чудотворец наравне со Святым Николаем Чудотворцем в православной и католической церквях. Мощи на острове Керкире. День памяти в православной церкви 12 (25) декабря, в католической 14 декабря.

Согласно церковному преданию, Спиридон родился на острове Кипр в деревне Ассия (Аския) около 270 года. С детских лет пас овец. Своей жизнью Спиридон стремился подражать ветхозаветным праведникам: Давиду — в кротости, Иакову — в сердечной доброте, Аврааму — в любви к странникам. Доброжелательность и душевная отзывчивость привлекли к нему многих: бездомные находили в его доме приют, странники — пищу и отдых. За добрые дела Бог наделил будущего святителя дарами прозорливости, исцеления неизлечимых больных и изгнания бесов.
В молодости Спиридон женился на честной целомудренной девушке. У них родилась дочь Ирина, которую Спиридон сам крестил. Семейная жизнь продолжалась недолго, вскоре жена умерла, однако и после этой тяжёлой потери Спиридон не впал в уныние, а продолжил служение Богу своими добрыми делами.

Даже учитывая, что рожден он далеко от России, икона святителя Спиридона Тримифунтского в Москве имеется практически в каждой церкви. За долгие годы существования человеческой истории этот святой сберег многих людей от духовного падения.
Святой и во время жизни, и после смерти являет свое предстательство за молящихся перед Богом. Икона Спиридона Тримифунтского, находящаяся в жилище, способна помочь в любых духовных и житейских трудностях. Вся жизнь святого поражает силой и простотой совершаемых им чудес. По его желанию не раз свершалось укрощение стихий, прекращение засух, воскресение мертвых, сокрушение идолов. Почитают святителя и современные люди, ведь благодаря молитвам они получают заступничество и чудотворную помощь.

С детских лет святой Спиридон пас овец, чистой и Богоугодной жизнью подражал ветхозаветным праведникам: Давиду — в кротости, Иакову — в сердечной доброте, Аврааму — в любви к странникам. Необычайная доброжелательность и душевная отзывчивость привлекли к нему многих: бездомные находили в его доме приют, странники — пищу и отдых. За непрестанную память о Боге и добрые дела Господь наделил будущего святителя благодатными дарами: прозорливости, исцеления неизлечимых больных и изгнания бесов.
В зрелом возрасте святой Спиридон стал отцом семейства. После смерти жены, в царствование Константина Великого (324-337) и его сына Констанция (337-361), святой Спиридон был избран епископом города Тримифунта. В сане епископа святитель не изменил своего образа жизни, соединив пастырское служение с делами милосердия. По свидетельству церковных историков, святитель Спиридон в 325 году принимал участие в деяниях I Вселенского Собора. На Соборе святитель вступил в состязание с греческим философом, защищавшим ариеву ересь (александрийский священник Арий отвергал Божество и предвечное рождение от Бога Отца Сына Божия и учил, что Христос есть только высшее творение). Простая речь святителя Спиридона показала всем немощь человеческой мудрости перед Премудростью Божией. В результате беседы противник христианства сделался его ревностным защитником и принял святое Крещение.
На том же Соборе святитель Спиридон явил против ариан наглядное доказательство Единства во Святой Троице. Он взял в руки кирпич и стиснул его: мгновенно вышел из него вверх огонь, вода потекла вниз, а глина осталась в руках чудотворца. «Се три стихии, а плинфа (кирпич) одна, — сказал тогда святитель Спиридон, —так и в Пресвятой Троице — Три Лица, а Божество Едино».

Во время продолжительной засухи и голода на Кипре по молитве святителя Спиридона пошли дожди, и бедствие прекратилось. Доброта у святого сочеталась со справедливой строгостью по отношению к людям недостойным. По его молитве был наказан немилосердный хлеботорговец, а бедные поселяне избавлены от голода и нищеты.
Завистники оклеветали одного из друзей святителя, и тот был заключён в тюрьму и приговорён к смертной казни. Святой поспешил на помощь, путь ему преградил многоводный поток. Вспомнив, как перешёл разлившийся Иордан Иисус Навин (Нав. 3:14-17), святитель с твёрдой верой во всемогущество Божие вознёс молитву, и поток расступился. Вместе со спутниками, невольными очевидцами чуда, святитель Спиридон перешёл посуху на другой берег. Предупреждённый о происшедшем, судья встретил святителя с почётом и отпустил невиновного.
По церковному преданию, святитель Спиридон совершил множество чудес. Однажды во время богослужения в лампаде догорал елей, и она стала угасать. Святитель огорчился, но Господь утешил его: лампада чудесно наполнилась елеем. Известен случай, когда святому Спиридону незримо сослужили ангелы, и после каждой ектении слышалось пение ангелов: «Господи, помилуй». Святитель исцелил тяжелобольного императора Констанция; оживил свою умершую дочь Ирину, чтобы она рассказала, где спрятала драгоценности, переданные ей на хранение одной знатной женщиной, после чего душа Ирины снова покинула тело; в Антиохии воскресил грудного ребёнка язычницы, а затем и саму мать, упавшую замертво от потрясения увиденным чудом.
Провидя тайные грехи людей, святой призывал их к покаянию и исправлению. Тех, кто не внимал голосу совести и словам святого, постигало наказание Божие.
Как епископ святой Спиридон являл пастве пример добродетельной жизни и трудолюбия: пас овец, убирал хлеб. Он чрезвычайно заботился о строгом соблюдении церковного чина и сохранении во всей неприкосновенности Священного Писания. Святитель строго обличал священников, которые в своих проповедях неточно употребляли слова Евангелия и других богодухновенных книг.
Считается, что Бог открыл святителю приближение его смерти. Последние слова святого были о любви к Богу и ближним. Скончался святитель около 348 года во время молитвы. Погребли его в храме в честь святых апостолов в Тримифунте.

В конце VII века по причине арабского нашествия на Кипр мощи святителя были перенесены в Константинополь. После захвата Константинополя турками в 1453 году служащий священник храма Георгий Калохетерес взял честные мощи святителя Спиридона и перенёс их через Фракию и Македонию в Эпир. Там Георгий находился два года, а затем в 1456 году ради большей безопасности переправился на остров Корфу (греч. название острова — Керкира) в Ионическом море. Здесь, в одноимённом городе Керкира (главный город острова) и до настоящего времени сохраняются мощи святителя Спиридона в храме, выстроенном в его честь и освящённом в 1589 году. Десница (правая рука) святителя некоторое время находилась в Риме. После длительных переговоров десница была передана из Рима на Корфу в 1984 году и в настоящее время хранится в серебряном ковчежце вместе с остальными мощами.

В Православной церкви день памяти святителя Спиридона — 12 декабря (по юлианскому календарю), в Римско-католической церкви — 14 декабря.
Особо почитался святитель Спиридон в древнем Новгороде и Москве. В 1633 году в Москве был воздвигнут храм во имя святителя.
На Керкире в день кончины святителя Спиридона совершается торжественное празднование в его честь и память: раку с мощами святого на три дня (с навечерия 11(24) декабря до вечерни 13(26) декабря) выносят из придела на особое место у иконостаса, справа от местной иконы Спасителя для поклонения и молебных пений святому. Есть ещё четыре дня в году, когда по давней традиции красочно и эмоционально чтят память святого. Проводят крестные ходы с мощами святого (литании), которые установлены в память о помощи святителя Спиридона жителям острова. Литании совершаются на Вход Господень в Иерусалим (Неде­ля ва­ий), Великую субботу, 11 августа и в первое воскресенье ноября. Раз в год мощи «переобувают», а башмачки дарят. Башмачки были принесены в дар московскому Данилову и угличскому Богоявленскому монастырям. Пять раз в году на острове совершается торжественное празднование памяти святого Спиридона.
В московской церкви Воскресения Словущего на Успенском Вражке находятся две чтимые иконы святителя Спиридона с частицей его святых мощей. В Покровском храме Данилова монастыря в Москве хранится башмачок с мощей святителя Спиридона, подаренный монастырю в 2007 году митрополитом Керкиры, Пакси и близлежащих островов Нектарием.
Статуя святителя Спиридона установлена в Донецке.
Статуя святителя Спиридона есть у храма-часовни святого Архистратига Михаила в Ялте.
14 июня 2013 года епископ Ханты-Мансийский и Сургутский Павел (Фокин) привёз в дар Саввино-Сторожевскому монастырю икону святителя Спиридона Тримифунтского и башмачки от его мощей.

В Кореизе освятили памятник святителю Спиридону Тримифунтскому 25 декабря 2012 года, в день памяти святителя Спиридона Тримифунтского, в посёлке Кореиз, около храма-часовни Архистратига Михаила, чествовали память святителю чудотворцу Спиридону. По благословению Митрополита Симферопольского и Крымского Лазаря был освящён памятник святителю.

В Кореизе освятили памятник святителю Спиридону Тримифунтскому
25 декабря 2012 года, в день памяти святителя Спиридона Тримифунтского, в посёлке Кореизl, около храма-часовни Архистратига Михаила, чествовали память святителю чудотворцу Спиридону. По благословению Митрополита Симферопольского и Крымского Лазаря был освящён памятник святителю.

Художник МАРГАРИТА ЮРКОВА готовит новую выставку в рамках проекта «ОСОЗНАНИЕ СОТВОРЧЕСТВА»

Библейская тема — одна из центральных тем творчества Маргариты Юрковой. Авторский проект «Осознание Сотворчества», в который Маргарита приглашает художников-единомышленников, продолжит выставка, связывающая общей идеей не только современных мастеров. Значительной частью экспозиции станут графические листы Василия Кореня, автора первой печатной библии на Руси (17 век), предоставленные для выставки Музеем Народной графики и Академией Народного искусства.
В этой публикации — работы некоторых из участников предстоящей выставки «Осознание Сотворчества» Маргариты Юрковой.

Скульптор Иван Вантула
Родился в 1956 году на прииске «Пятилетка» Ягодинского района Магаданской области. Затем семья переехала на Донбасс, в Горловку, где он начал заниматься в секции
рисунка и живописи местного Дворца Пионеров.
В 1975 г. Окончил Ростовское художественное Училище им.Грекова.
В 1989 г. Окончил МВХПУ /б.Строгановское/.
В 1996 г. Принят в Союз Художников Москвы.
В 2015 г. Избран Академиком Российской Академии Народного Искусства.
Участник российских и международных выставок и симпозиумов по скульптуре.
Также его работы находятся в парке Музеон в Москве.
Работает в различных материалах : в дереве, камне и металле.
Живет и работает в Москве.

Скульптор Иван Вантула

Скульптор
Иван Вантула

Художник Наталья Камнева.
Родилась 01.09.1960 в Москве.
Окончила художественную школу № 2 Краснопресненского р-на.
В 1979 году поступила в МВХПУ /б. Строгановское / на фaкультет «Интерьер и оборудование», отделение «Мебель».
Окончила учебу в ВУЗе 1985 году.
В 1985 году поступила на работу в КМДИ, где проработала до 1992 года.
Во время учебы в институте, и после, постоянно участвовала в конкурсах и выставках , проводившихся на выставочных площадках Москвы: в Манеже, на Кузнецком мосту, на Беговой, в городских и частных художественных галереях.
С 2005 года член МСХ и Гильдии художественного проектирования.
В настоящее время занимается творчеством: живопись, графика, дизайн.
Особое место занимает изучение и деятельность в области текстильного дизайна, как в интерьере, так и в виде деталей интерьера.

Художник  Наталья Камнева

Художник
Наталья Камнева


Художник  Наталья Камнева

Художник
Наталья Камнева

Художник  Наталья Камнева

Художник
Наталья Камнева

Художник  Наталья Камнева

Художник
Наталья Камнева


Елена Болотских родилась 1 октября 1952 года в Москве.

Художник Елена Болотских
Родители – из среды русской интеллигенции. Отец — юрист, мать – талантливая портретистка училась у народного художника Павла Петровича Соколова-Скаля, от нее Елена унаследовала творческие способности и получила первые уроки мастерства.

После окончания художественно-графического факультета МГПИ им. Ленина, где Ее педагогами были Василий Ефанов, Андрей Суровцев,, Вера Дрезнина, продолжила образование в аспирантуре.

С 1977 года участвует в выставках, член Союза художников СССР с 1988 года. В 70-е годы много путешествует по стране; Дальний Восток, Байкал, Русский Север. Часто бывала на Владимиро-Суздальской земле – родине своих предков.

В официальном советском искусстве до 1988 года участвовала как художник гобелена и коллажа, живопись показывала на квартирных выставках и в частных салонах.

В 1988 году впервые получила возможность выехать с персональной выставкой картин в Норвегию.

В 1989 году состоялась большая выставка живописи в Москве, в Центральном доме художника, и две персональные выставки во Франции.

С 1990 по 1999 Елена Болотских жила и работала в США.

Елена Григорьевна — профессор , кандидат педагогических наук, работает в РГСАИ и МПГУ, она Заслуженный художник Российской Федерации, почётный академик Российской Академии Художеств, участник многочисленных выставок, наставник Творческой молодежи.

Картина Елены Болотских  "Благовещение"

Картина Елены Болотских
«Благовещение»

Скульптор-керамист Валентина Кузнецова
Валентина Кузнецова — член-корреспондент Российской академии художеств, заслуженный художник Республики Башкортостан, обладатель Диплома и Серебряной медали Российской академии художеств. Её работы находятся в 21 государственном художественном музее, в том числе в Третьяковской картинной галерее, в Государственном историческом музее, Государственном музее керамики «Усадьба Кусково XVII века», Московском музее декоративно-прикладного искусства и Московском музее современного искусства, а также в других государственных музеях и частных коллекциях в России и за рубежом.

Скульптура  Валентины Кузнецовой

Скульптура
Валентины Кузнецовой

Художник Ольга Гречина
Гречина Ольга Николаевна. 1947 г.р. Советский и российский художник-живописец и график. Окончила МГАХИ имени В. И. Сурикова. Член Московского Союза Художников. Награждена Министерством культуры РФ знаком отличия «За достижения в культуре», Международной Академией Культуры и Искусства Серебряным Орденом II степени «Служение искусству». Работы Гречиной Ольги находятся в коллекции Третьяковской Галереи, Государственном Русском Музее, частных собраниях России и других стран. Живет и работает в Москве.

 Картина Ольги Гречиной  "Чайки"  холст, масло  80х120


Картина Ольги Гречиной
«Чайки»
холст, масло
80х120

ДУРГА — «труднодоступная» или «непобедимая» — одна из самых почитаемых богинь в индуизме. По традиции НАВАРАТРИ — Дни Божественной Женской Энергии празднуются дважды в год — в апреле-мае и в сентябре-октябре

Дурга Арт-Релиз.РФ

Красочный фестиваль Дурга-пуджа (Наваратри) празднуется дважды в год: один раз в месяце Чаитра, а второй в месяц Асваюджа. Оба являются посвященными поклонению и прославлению Божественной Матери. То Наваратри, что празднуют в месяц чаитра (апрель — май) называется Васанта-наваратри, а иногда и Рама-наваратри. Наваратри, празднуемые в месяц асваюджа (сентябрь — октябрь) называется Дурга-пуджа.

Алтарь Богине Дурге в Интер-клубе в Москве октябрь, 2016 год Праздник Наваратри

Алтарь Богине Дурге
в Интер-клубе в Москве
октябрь, 2016 год
Праздник Наваратри

Дурга защитница и покровительница, олицетворяет Любовь и Великую Мать в Индии, прекрасное женское начало. Но сердить эту Богиню, действительно, нельзя, она вооружена и очень опасна для демонов! Поэтому ее страшатся самые сильные из них, с которыми никто не может справиться, кроме Дурги. Богиня Дурга одарена волшебными дарами других богов, способными сделать ее непобедимой. В каждой руке она держит разящие демонов предметы, и глаза ее при этом сияют пламенем.
Но к людям, почитающим ее, она благосклонна как Мать. Дарит счастье, благополучие, радость и покровительство.
К алтарю Дурге принято приносить цветы, огонь, благовония, вегетарианскую еду, фрукты, молоко, топленое масло, розовую воду. Цветы Дурге принято дарить красного цвета.

Дебасмита Мулик Главный редактор журнала  "Aaratrika" рассказывает об истории Богини Дурги и мифологии Индии

Дебасмита Мулик
Главный редактор журнала
«Aaratrika»
рассказывает об истории Богини Дурги
и мифологии Индии

Дурга-пуджа или Наваратри начинается в первый день и заканчивается на 10 день светлой луны месяца асваюджа. Это знаменует собой победу Дурги над Махиша-асурой. В Бенгалии Ее образу поклоняются в течении девяти дней и затем Ее образ опускают в воду. Десятый день называют Виджайа Дашами или Дассера. Дурга-пуджа, празднуется по всей Индии, в каждом уголке страны праздник обогащается особенными чертами того или иного региона. Но независимо от тех или иных внешних отличиях, внутренняя суть праздника сохраняется единой.

Презентация журнала  "AARATRIKA" октябрь, 2016 г.

Презентация журнала
«AARATRIKA»
октябрь, 2016 г.

Концерт в Интер-Клубе октябрь, 2016 г.  Презентация журнала  "ААRATRIKA"

Концерт в Интер-Клубе
октябрь, 2016 г.
Презентация журнала
«ААRATRIKA»

Концерт в Интер-Клубе октябрь, 2016 г. Презентация журнала «ААRATRIKA»

Концерт в Интер-Клубе
октябрь, 2016 г.
Презентация журнала
«ААRATRIKA»

Основная цель праздника состоит в почитании и поклонении Богине, в ее аспекте Шакти или Силе, дарования людям богатства и благополучия, процветания, знания, как светского, так и духовного, и других благословений. Но независимо от молитв и просьб возносимых Богине, их основой остается предание, поклонение и достижение Богини. Делается это сознательно или нет, но другой цели нет. Каждый благословляется Ее милосердием и любовью, каждый находит покровительство Богини.

Сражение Дурги и Махиши Индуистская графика  до 18 века

Сражение Дурги и Махиши
Индуистская графика
до 18 века

Имя, которое носит индийская богиня Дурга, означает «непобедимая». Однако в нем скрыто гораздо больше информации, чем это может показаться на первый взгляд. Так, слог «ду» означает четырех великих демонов, называемых асурами. Эти демоны являются олицетворениями голода, бедности, страдания и дурных привычек. «Р» в имени этой богини означает болезни. А заключительный слог «га» представляет собой жестокость, неверие, грехи и прочие вещи, являющиеся злом. Всему этому и противопоставляется богиня Дурга. Значение ее имени заключается в победе и преодолении всего этого.

Презентация журнала  "AARATRIKA" октябрь, 2016 г.

Презентация журнала
«AARATRIKA»
октябрь, 2016 г.

Александра Загряжская, Богиня Дурга обложка журнала AARATRIKA 2016 год Арт-Релиз.РФ

С Дебасмитой Мулик Главным редактором  журнала  "AARATRIKA" скульптор  Александр Рябичев Александра Загряжская автор обложки номера сентябрь-октябрь, 2016 г.  журнала "AARATRIKA" София Загряжская искусствовед

С Дебасмитой Мулик
Главным редактором
журнала
«AARATRIKA»
скульптор
Александр Рябичев
Александра Загряжская
автор обложки номера сентябрь-октябрь, 2016 г. журнала «AARATRIKA»
София Загряжская
искусствовед

Кроме того, в священном писании почитателей Дурги «Дурга-саптшати» приведен перечень, состоящий из ста восьми ее имен. Это говорит о том, что богиня Дурга является не просто богиней, а представляет собой полноту женственности в божестве. Другими словами, она является Великой богиней-матерью, высшим проявлением божественной силы в ее женственном аспекте.
Мифы повествуют о том, что с ее помощью легендарный Рама одержал победу над повелителем демонов по имени Равана. К ней же молитвенно обращался и Кришна, а также ряд других мифических персонажей.
Один из мифов, рассказывающих о том, как появилась богиня Дурга, содержится в «Маркандейя-пуране». Согласно этому повествованию, изо рта индуистской троицы-Тримурти (Брахма, Шива, Вишну) во время гнева изошла огненная сфера. Затем такие же сферы вышли из всех прочих богов и полубогов. Медленно они слились в один огромный шар огня и света, который постепенно трансформировался в лучезарную и прекрасную богиню. Лицо ее создано из света Шивы. Сиянием Рамы сотканы ее волосы. А лучезарности Вишну богиня Дурга обязана своими руками. Свет луны даровал ей пару грудей, а свет солнца (Индры) – туловище. Божество вод Варуна наградил ее бедрами, а из энергии богини земли Притхви возникли ее ягодицы. Ступни Дурги появились из света Брахмы, а лучи солнца превратились в пальцы ее ног. Хранители же восьми сторон света наградили ее пальцами на руках. Свет Куберы – бога богатства – даровал Дурге нос, а глаза богини Дурги, которых ровно три, появились из сияния трехголового бога огня Агни. Уши произошли от блеска божества воздуха Марута. Аналогичным образом из света и сияния различных божеств произошли и другие части тела Дурги. Далее легенда повествует о том, как все боги преподнесли в дар Дурге какое-либо оружие. К примеру, Шива даровал ей трезубец, точно такой же, каким владеет сам. От Вишну ей достался диск, от Варуны – раковина, от Марута – лук со стрелами. От других богов она получила топор, меч, щит и многие другие средства защиты и нападения.
Дурга в Мифологии Множество более или менее схожих повествований о Дурге создают ее образ как обобщение всех божественных сил – такова природа богини-матери. Согласно индийской мифологии, великая мать может воплощаться в различных формах, дабы на земле были установлены равновесие и гармония. Так или иначе, все рассказы о Дурге имеют общий лейтмотив – борьбу с силами тьмы, персонифицированными в демонах. Эта борьба является естественной для нашего мира имен и форм, существующего благодаря борьбе и взаимодействию противоположностей. Силы зла в мире очень могущественны, сильны, но в конечном итоге они приводят к саморазрушению. Светлая же сторона воплощает в себе созидание и прогресс, но ее сила несколько медлительна и требует времени. Изначальное преимущество, как правило, оказывается на стороне зла, силы которого быстро объединяются и начинают действовать, нарушая равновесие. Однако затем, когда постепенно консолидируются силы света, персонифицируемые в образе бога или богини, зло побеждается и утраченное равновесие восстанавливается. Силы зла базируются на таких качествах, как зависть, эгоизм, корысть, жажда власти, ненависть и насилие. Добро же неизменно заключается в ненасилии, самопожертвовании, покаянии, любви, жертвенном служении и так далее.
Духовное значение мифов о Дурге Противостояние добра и зла, согласно индуизму, протекает беспрерывно, прежде всего, внутри каждого человека. Зло активизируется всякий раз, когда возникает гнев, проявляется ненависть, гордость, алчность и демонстрируются привязанности. Их противоположность — преданность, милосердие, сострадание, ненасилие готовность пожертвовать своими интересами ради других. Изображение именно этой борьбы внутри каждой личности представляют собой все мифы о Дурге. Таким образом, они имеют важное психологическое и духовное измерение и значение, позволяя человеку стремиться ввысь и развиваться, преодолевая свои дурные стороны и наклонности. Сама же Дурга, фото иконы которой расположено ниже, представляет собой персонификацию всего доброго, правильного и позитивного в человеке. Поэтому ее почитание и укрепление молитвенно-духовной связи с ней позволяет человеку укореняться в правде, добре и справедливости и развиваться в верном направлении.

Теологическое значение Дурги
Переходя из области субъективно-психологической к теологическому описанию этой богини, нужно в первую очередь отметить, что она является символом недвойственного бытия сознания, преисполненного энергией. Как великая мать, Дурга преодолевает дисгармонию, которая нарушает естественный порядок вещей и ход истории. Она всегда желает всем добра. Это в полной мере касается и демонов, с которыми она сражается. Характер ее борьбы таков, что он приводит не к уничтожению порока и не к наказанию злых сущностей, а к их внутренней фундаментальной трансформации. Это иллюстрируется в одном из мифов, где Дурга поясняет, что если бы она просто уничтожила демонов своей божественной силой, то они попали бы в ад, где, мучаясь, закончили бы свою эволюцию. Но сражение с ними на равных привело их к возможности наследовать более высокое перерождение и в конце концов превратиться в добрых существ. Такова преобразующая энергия богини Дурги.

Изображения Дурги
Иконографически Дургу изображают в виде красивой женщины с восемью руками. Впрочем, число рук может варьироваться и достигать даже двадцати. В них она держит свое оружие и различные религиозные символы. Престолом для нее выступает чаще всего тигр или лев. В целом же, существует довольно большое разнообразие в изображениях Дурги. Это касается как деталей, так и общего концепта иконы. Мантра Основная мантра богине Дурге звучит так: «Ом дум Дургайе намаха». Существуют, однако, и другие. К примеру, известны девять различных проявлений Дурги в образе девяти богинь Наваратри. Каждая из них также имеет свою мантру.

ХРАМЫ ОРИССЫ. Выставка в Культурном Центре имени ДЖАВАХАРЛАЛА НЕРУ, представляющая фотографии, снятые в городах БХУБАНЕШВАР, ПУРИ, КОНАРК. 8 сентября 2016 года. Адрес: МОСКВА, улица ВОРОНЦОВО ПОЛЕ, д.6-8. Запрос приглашений по эл.почте jnccwing@indianembassy.ru

Международная общественная организация «Центр духовной культуры», Индийский культурно-информационный центр в Самаре и Культурный центр им. Джавахарлала Неру Посольства Индии в Москве
представляют фотовыставку «Храмы Ориссы». На выставке будут представлены работы, снятые в городах Бхубанешвар, Пури и Конарк.

Торжественное открытие состоится 8 сентября 2016 г. в 19.00
Адрес: г. Москва, ул. Воронцово Поле, 6-8, Зал им. Д.П. Дхара

Запрос приглашений по эл.почте jnccwing@indianembassy.ru
Храмы Ориссы АФИША Культурный центр имени Джавахарлала Неру Арт-Релиз.РФ

Страдание святого мученика АНДРЕЯ СТРАТИЛАТА 19 августа по ст.ст. / 1 сентября по н.ст. В изложении святителя ДИМИТРИЯ РОСТОВСКОГО

Андрей Стратилат Таврийский  Фреска Троицкого Собора  Ипатьевского монастыря  17 век

Андрей Стратилат Таврийский
Фреска Троицкого Собора
Ипатьевского монастыря
17 век

Андрей Стратилат Таврийский — христианский святой, воин-мученик. Память 1 сентября (19 августа по старому стилю).


Нечестивый Максимиан, управляя восточною частью римской империи, воздвиг повсеместное гонение на христиан. В это время в Сирии находился один военачальник, по имени Антиох, человек жестокого характера и ревностнейший служитель идолов, дышавший угрозами и казнями на верующих во Христа. Ему поручена была императором власть над всею Сириею и дано было повеление подвергать пытками и казни христиан, для чего предоставлено было в его распоряжение значительное число тысяченачальников с подчиненными им римскими войсками. В числе других тысяченачальников, как благоухающий цветок лилии среди терновника, под властью Антиоха был последователь Христа Андрей, который содержал первоначально святую веру во Христа втайне, а потом, когда наступило время, явил и ее всему миру, открыто пред всеми исповедав имя Христово. Хотя он и не был еще крещен, но с твердою верою питал в сердце своем и горячую любовь ко Христу, уклоняясь от всякого дела, неугодного Богу, и ревностно совершая дела, согласные с волею Божиею. За такое благочестие Бог даровал ему необыкновенное мужество и храбрость в битвах, так что по храбрости и мужеству не было равного ему во всем римском войске. Не раз он одерживал блестящие победы над врагами и пользовался среди воинов большею славою и почетом, чем прочие полководцы.
Однажды значительные силы персидского войска, возбуждая против Антиоха войну, сделали внезапное нападение на Сирию. Вследствие неожиданности нападения персов Антиох был в большой тревоге. Но вспомнив о доблестном тысяченачальнике Андрее, он поспешно призвал его к себе, поручил ему вместо себя главное начальство над войском и, наименовав его Стратилатом, то есть старшим начальником над военачальниками, повелел выступить с войсками против напавших на страну врагов и остановить их движение, причем сказал ему:
– Твое мужество и храбрость твоя на войне известны не только мне, но о них хорошо знает и сам император; вот почему я и почтил тебя таким высоким званием. Итак, я поручаю тебе эту неожиданно возникшую войну. Возьми войско, начальствуй над ним вместо меня и постарайся еще больше увеличить ту славу, которую имеешь.
Приняв такое поручение, воин Христов святой Андрей не ради своей личной славы, но ради славы имени Иисуса Христа желал выступить против врагов с подобающею доблестью, но, уподобляясь древнему Гедеону (Суд.7:1) из многочисленного римского войска он выбрал себе для войны только небольшое число воинов, хорошо зная изречение святого царя Давида, что Господь «не на силу коня смотрит Он, не к быстроте ног человеческих благоволит, – благоволит Господь к боящимся Его, к уповающим на милость Его» (Пс.146:10-11). Выбор святого Андрея пал на тех, коих указала ему благодать Божия таинственным действием вдохновения на сердце его, и выступил с ними против врагов. Увидев весьма значительные силы противников, которые, как саранча, напали на сирийскую область, святой Андрей стал укреплять своих воинов для мужественной борьбы, чтобы они при малочисленности своей не устрашились многочисленного персидского войска, и так как все воины его поклонялись идолам и ни один из них не был еще христианином, то он предложил им познать единого, всемогущего и в войнах страшного Бога, оказывающего всесильную помощь верующим в Него. Он сказал им:
– Братья и друзья мои! теперь вы на деле можете убедиться, что языческие боги – бесы. Будучи сами бессильными, они никому и помочь не в состоянии, но есть единый истинный Бог, Которому я служу, Который сотворил небо и землю. Он – всемогущ, и всем, кто призывает Его, Он посылает скорую помощь: делает таких сильными на войне и врагов обращает пред ними в бегство. Вот, как вы и видите, против нас идут многочисленные полки врагов, которые по своей многочисленности гораздо сильнее нас, но если вы отвергнете ваших суетных богов и вместе со мною призовете единого истинного Бога, то вы тотчас же увидите, что враги исчезнут пред вами подобно тому, как исчезает какой-нибудь дым или пыль.
Когда святой сказал это, все бывшие с ним воины поверили словам его и, призвав на помощь Христа Бога, смело бросились на врагов. Произошла жаркая битва, и воины святого Андрея одержали блестящую победу, так как по вере и молитвам святого в помощь им явилась свыше невидимая сила, которая навела страх на войска персов и привела их в расстройство, и они, отступив, обратились в бегство, а войско римское, предводительствуемое святым Андреем, преследуя их, мечами своими посекало головы персов, как посекают серпом колосья. Таким образом, и произошла при помощи силы Христовой славная победа римлян над персами. Когда враги были прогнаны, то все воины, бывшие с святым Андреем, при виде такой неожиданной победы, одержанной при помощи Христа, уверовали в Него, а святой Андрей стал, насколько мог, утверждать их в вере, разъясняя им правые пути, приводящие ко спасению. Торжественно возвратясь с войны, святой Андрей и его воины, увенчанные славою, вступили в город Антиохию.
Между тем некоторые из завистливых военачальников, завидуя доблести и славе святого Андрея, донесли на него Антиоху, сообщив ему, что стратилат Андрей чтит распятого Бога. Услышав это, Антиох пришел в сильный гнев и послал к нему некоторых начальствующих мужей из военного звания узнать от него, справедливо ли то, что о нем говорят. Узнавши, что всё это действительно справедливо, Антиох отправил снова послов к Андрею отчасти с увещаниями, а отчасти с угрозами и напоминанием ему о своей нетерпимости к христианам и, наконец, велел посланным сказать ему:
– Ты хорошо знаешь, какой мучительной казни я предал сына Полиевктова, Евфимия, и вместе с ним многих других последователей христианской веры. Никого из них я не пощадил. На что же после этого рассчитываешь ты и на что надеешься, воздавая божеское почитание Человеку, Который был распят на кресте?
Когда посланные от Антиоха пришли с таким поручением к святому и передали ему эти слова, то он сказал им в ответ:
– Слова Антиоха более ободряют меня нежели устрашают: ибо если те, о которых он напоминает мне, будучи преданы жестоким мучениям, стали его победителями и в венцах мучеников предстали Христу Богу, то почему же и мне не быть верным рабом моего Иисуса Христа, чтобы вместе с ними, пострадавшими за Него прежде меня, удостоиться наследия в царстве Его?
После того как посланные сообщили Антиоху этот ответ святого Андрея он исполнился ярости и послал к святому воинов с приказанием связать и привести его к себе. Севши на судейское место, он велел святому Андрею открыто пред всеми объявить, желает ли он подчиниться царскому повелению или намерен служить своему Богу. Тогда святой, стоя на этом нечестивом судилище, пред лицом ангелов и людей громким голосом смело исповедал Христа истинным Богом, а себя рабом Его. После этого мучитель немедленно приказал принести медное ложе и сильно раскалить его, дабы жечь на нем Христова воина. Когда ложе было раскалено до того, что от него отскакивали искры, то Антиох сказал мученику:
– Андрей, ты много потрудился на воинской службе, посему следует тебе после стольких трудов отдохнуть на этом ложе.
Святой мученик, не ожидая пока палачи возьмут его, немедленно же сам снял с себя одежды, поспешно взошел на ложе и, легши протянулся на нем, как бы на мягкой постели, мужественно перенося жжение своего тела. Ощущая сначала боль, он стал молиться Христу Богу, чтобы Он ниспослал ему скорую помощь, и действительно огонь, по повелению Божию, немедленно потерял свою силу и не мог вредить телу мученика. В то же время Антиох повелел схватить и некоторых других мужей из числа воинов Андрея и, приказав прибить гвоздями руки их крестообразно к деревам, состоящим из четырех частей, с насмешкой спрашивал их, приятно ли им это? Считая такое страдание за Христа весьма приятным для себя, они сказали:
– О если бы мы удостоились быть подражателями Христа, нашего Господа, распятого на древе крестном!
После этого мучитель снова обратился к святому Андрею и спросил его, достаточно ли он наказан огненным жжением и не желает ли отречься от Христа и обратиться к почитанию богов. На это мученик ответил, что желает терпеть до конца, потому что конец венчает всякое начатое дело; ибо от Христа Бога получает награду не тот, кто хорошо начал свой подвиг, но тот, кто хорошо окончил его. Посему мучитель Антиох повелел снять святого Андрея с медного ложа, а его товарищей освободить от дерев и бросить в темницу, как бы для того, чтобы дать им время на размышление, пока не согласятся обратиться к богам, а на самом деле для того, чтобы сообщить о них императору, так как он не решался без ведома и согласия последнего предать казни такого доблестного и сановного мужа, как Андрей, и его товарищей. Император Максимиан, получив и прочитав донесение Антиоха, нашел небезопасным открыто казнить смертью такого знаменитого воина и вместе с ним других воинов, оказавших такое необыкновенное мужество: не произошло бы от этого волнения и мятежа в войске и не возникла бы из-за них новая война. В ответ он написал Антиоху письмо, в котором повелел отпустить Андрея и его дружину, освободив их от заключения и казни, но в то же время дал Антиоху тайное повеление, чтобы он после освобождения Андрея и его товарищей, подождав немного времени, искусно нашел за ними какое-нибудь другое преступление и казнил их смертью, если они упорно останутся христианами, как бы не за веру, и притом, чтобы брал их для казни по одному. Получив от императора такое повеление, Антиох немедленно же освободил святого Андрея и его товарищей от оков и темниц и отпустил их на свободу, причем повелел им оставаться в том же звании, в каком они были и прежде.
Между тем воин Христов, святой Андрей, узнав по откровению Божию о таком коварном замысле нечестивцев, тайно от Антиоха вместе со всеми воинами, уверовавшими во Христа (а их было 2593 человека) ушел в киликийский город Тарс к епископу этого города Петру для принятия от него святого крещения, так как никто из воинов его и сам он не был еще крещен. Спустя несколько времени Антиох узнав об уходе святого Андрея и его дружины в киликийскую область, исполнился страшной ярости и гнева и, посоветовавшись с близкими к себе лицами, послал правителю Киликии Селевку письмо, в котором писал:
– Я знаю, что ты слышал об Андрее, который был тысяченачальником в императорских войсках. Ныне он не только сам впал в безумие, не повинуясь повелениям императора, но и многих из воинов обратил к тому же безумию и, как мы слышали, бежал с своими единомышленниками в киликийскую область. Почему, во исполнение повеления императора, прикажи схватить Андрея и всех, кто находится с ним, и, связав, пришли их к нам. Если же они вздумают оказать сопротивление или бежать, то прикажи вооруженным воинам избить их.
Селевк, получив от Антиоха такое письмо, немедленно разослал во все местности Киликии послов разведать об Андрее и находящихся с ним воинах и, узнав, что он находится в Тарсе, сам с войском отправился туда. В это время святой Андрей, провидя духом, что волки идут уже на стадо Христово, просил тарсийского епископа, блаженного Петра и другого епископа из города Вереи, по имени Нона, случайно находившегося тогда в Тарсе, немедленно же совершить над ним и его воинами святое крещение, и епископы тотчас же крестили святого Андрея и всю дружину его.
Приняв святое крещение, святой Андрей с своими сподвижниками ушел из Тарса в местность, называемую Таксаниты не потому, что боялся смерти, которой, напротив, очень желал ради Христа, но исполняя повеление Господа своего, выраженное в словах: «когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой» (Мф.10:23). Вскоре после этого Селевк с вооруженными как на войну воинами прибыл в Тарс. Не найдя там Андрея с его дружиною, он встревожился и даже изменился от гнева в лице, а потом, исполнившись страшной ярости, отправился в погоню за стадом Христовым. Между тем святые из вышесказанного места пошли в пределы Армении в горы, называемые Таврос, а Селевк повсюду гнался за ними вслед, стараясь настигнуть их, чтобы предать избиению. Проходя на этих горах различные местности, святые пришли в одно тесное место, со всех сторон окруженное отвесными подобно стенам скалами, на которое можно было войти чрез единственный проход, как чрез ворота в город. Здесь святой Андрей остановился с своею дружиною и стал ожидать своих убийц, так как это именно место было предуказано ему Богом для мученической кончины его и его сподвижников. Святой Андрей обратился тут к своей дружине с такими словами:
Друзья, братья и дети мои, «ныне время благоприятное, ныне день спасения» (2Кор.6:2; Ис.49:8); будем же единодушно и твердо стоять в любви Божией, как повелел наш Господь, и не станем поднимать рук наших на преследующих нас, но поднимем их к Богу с молитвою благодарения за то, что Он дал нам дожить до сего времени, когда мы получим наследие со всеми святыми, пострадавшими за Него. Итак будем молиться Ему, как молился святой первомученик Стефан, когда иудеи побивали его камнями, говоря:
- «Господи Иисусе Христе, приими (Деян.7:59) души рабов Твоих, которые мы предаем в руки Твои».
Сказав такие слова дружине своей, святой Андрей, став посреди нее и, подняв руки и обратив взор свой к небу, начал молиться, говоря:
– Господи, Господи, великий и всесильный! услышь молитву грешного и недостойного раба Твоего и всех, находящихся со мною, непорочно сохранивших святую веру в Тебя, приими с миром наши души, покрой их Твоим милосердием и удостой райских обителей. Владыко! молимся Тебе еще и о тех, которые будут почитать нашу память. Исполняй все приводящие ко спасению прошения их и ради молитвы нашей будь им помощником во всех их нуждах. А на месте сем, где будет пролита за Тебя наша смиренная кровь, пусть будут источник, подающий исцеления и прогоняющий нечистых духов. Всех же тех, кто будет приходить сюда, сохраняй от всяких бедствий и подавай им душевное и телесное здравие, чтобы на месте сем прославлялось пресвятое Твое имя, Отца и Сына и Святого Духа.
В то время как святой Андрей и бывшие с ним молились так Богу, их настиг Селевк со своими воинами. Обнажив мечи и заскрежетав зубами, они как звери бросились на стадо Христово. Святые же воины Христовы, хотя как храбрые и опытные в бою и могли бы защитить себя, в этом тесном месте с одним только проходом, от рук убийц, но, подражая Господу своему, как незлобивые агнцы отдались убийцам своим на заклание. Преклонив колена, они протянули выи свои под мечи, и воины Селевка, без милосердия посекая их, в короткое время всех перебили. И пролилась кровь святых, как вода, ручьем текущая из этого места, души же их с торжеством вошли в радость Господа своего.
Святые пострадали в 19 день месяца августа, в воскресный день во втором часу дня и на том месте, где пролилась их мученическая кровь, немедленно вытек источник ключевой и целебной воды.
Избиение святых видели скрывавшиеся на одной скале вышеупомянутые епископы, Петр из Тарса киликийского и Нон из города Вереи, ибо они со своими клириками издали следовали за ними, желая видеть их кончину. Когда Селевк после избиения святых мучеников пошел со своими воинами обратно домой, эти епископы с клириками своими подошли к телам мучеников и плакали над ними, а потом, приготовив их к погребению, с честью похоронили на том же месте. Видели они и источник, вытекший по молитве святых мучеников и, попивши из него воды, узнали о целебности ее, ибо один из клириков, бывший с епископами, долгое время страдал от нечистого духа, но когда напился из этого источника, то нечистый дух немедленно оставил его. После погребения святых епископ Петр не возвратился в Тарс, так как Селевк стал искать его, чтобы предать смерти, но со всеми бывшими с ним пошел в Исаврию.
Между тем окрестные жители, узнав о целебном источнике, стали приходить к нему и приносили своих больных. Они пили воду, мылись ею и получали исцеление от всяких болезней по молитвам святого страстотерпца Андрея и пострадавших с ним святых мучеников и по благодати Господа нашего Иисуса Христа, Которому со Отцом и Святым Духом да будет честь и слава ныне, всегда и во веки веков. Аминь.
Тропарь, глас 5:
Земнаго сана славу оставив, и небесное царство наследовал еси, кровными каплями, яко пречудным камением нетленныя венцы украсил еси, и ко Христу привел еси собор страстотерпец, с лики ангельскими в невечернем свете назаходимаго солнца Христа обрел еси, святе Андрее Стратилате: Егоже моли с пострадавшими с тобою присно, да спасет душы наша.
Кондак, глас 2:
В молитвах Господеви предстоя, якоже звезда солнцу предтекий, и желаемое сокровище Царствия узрел еси, радости неизреченныя исполняяся, безсмертному Царю в безконечныя веки, от ангел безпрестани хвалимому поеши, Андрее Стратилате: с нимиже молися непрестанно о всех нас.

ВЫСОКО-ПЕТРОВСКИЙ МОНАСТЫРЬ XIV века в МОСКВЕ — мужской ставропигиальный монастырь РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

 Собор святителя Петра, митрополита Московского Высоко-Петровский монастырь. Изначально на месте собора находилась деревянная церковь во имя апостолов Петра и Павла. После смерти и канонизации митрополита Петра храм в 1339 году переосвятили в его честь.  В 1514—1517 годы деревянный храм был перестроен в камне архитектором Алевизом Новым. Является одним из самых ранних примеров столпообразных храмов в русском зодчестве. По высоте он соответствует невысокой деревянной застройке первоначального ансамбля монастыря. В 1689-90 годах собор был отремонтирован, была построена белокаменная открытая галерея-паперть вокруг храма. Собор повторно освятили в присутствии Петра I.  В 1691 году Климом Михайловым был закончен иконостас.  В 1713—1714 узкие окна собора были расширены в широкие квадратные проемы. В 1920-е годы вместе с монастырём собор был закрыт. Иконостас сохранялся в нём до начала 1940-х годов. До 1980-х годов собор использовался как склад Дирекции художественных фондов Министерства культуры РСФСР.  В 1984 году собор был восстановлен в формах архитектуры XVI века архитектором Б. П. Дедушенко во время реставрации комплекса монастыря. В 1990-е годы собор был передан Патриаршему подворью Высоко-Петровского монастыря. Для храма создали новый иконостас и выполнили фресковую живопись в соответствии с современными представлениями о росписях древнерусских храмов.  3 января 1998 года состоялось освящение храма.

Собор святителя Петра, митрополита Московского
Высоко-Петровский монастырь.
Изначально на месте собора находилась деревянная церковь во имя апостолов Петра и Павла. После смерти и канонизации митрополита Петра храм в 1339 году переосвятили в его честь.
В 1514—1517 годы деревянный храм был перестроен в камне архитектором Алевизом Новым. Является одним из самых ранних примеров столпообразных храмов в русском зодчестве. По высоте он соответствует невысокой деревянной застройке первоначального ансамбля монастыря.
В 1689-90 годах собор был отремонтирован, была построена белокаменная открытая галерея-паперть вокруг храма. Собор повторно освятили в присутствии Петра I.
В 1691 году Климом Михайловым был закончен иконостас.
В 1713—1714 узкие окна собора были расширены в широкие квадратные проемы.
В 1920-е годы вместе с монастырём собор был закрыт. Иконостас сохранялся в нём до начала 1940-х годов. До 1980-х годов собор использовался как склад Дирекции художественных фондов Министерства культуры РСФСР.
В 1984 году собор был восстановлен в формах архитектуры XVI века архитектором Б. П. Дедушенко во время реставрации комплекса монастыря.
В 1990-е годы собор был передан Патриаршему подворью Высоко-Петровского монастыря. Для храма создали новый иконостас и выполнили фресковую живопись в соответствии с современными представлениями о росписях древнерусских храмов.
3 января 1998 года состоялось освящение храма.

В центре Москвы на Петровке расположился мужской ставропигиальный монастырь Русской православной церкви. Начиная с 14 века он носил разные имена — Петропавловский, Петровский, Петра метрополита, Петровский Высокий, а с начала 18 столетия — Высоко-Петровский, под которым мы его знаем сегодня. Благодаря этому одному из красивейших и старинных монастырей города, и улица Петровка получила свое название, и, вот интересно, — Петровка никогда не называлась иначе, что большая редкость для исторических улиц.

Итак, монастырь был основан в 1315 году святителем Петром, митрополитом Киевским, Владимирским и всея Руси, предположительно в 1315, 1317 гг.. Первоначально монастырь был деревянным, в начале XVI века был построен первый каменный храм Петра митрополита и деревянный храм в честь Покрова Пресвятой Богородицы, разобранный позже. В начале XVII века территорию монастыря обнесли каменной стеной. В 1671 году площадь монастыря была увеличена вдвое за счет усадьбы Нарышкиных, а с 1690 по 1694 годы были построены Боголюбский храм, на месте храма Покрова Пресвятой Богородицы, Сергиевская церковь с трапезной и, соединённые с ней галереей-папертью, Братский корпус с Нарышкинскими палатами, надвратная Покровская церковь с двухярусной колокольней и настоятельские палаты, соединённые с ней переходом, а также служебный корпус. Территория храма так же включала две деревянные богадельни, расположенные на углу Петровки и Петровского бульвара.

Каменный храм во имя святителя Петра Митрополита выстроил по указу князя Василия III архитектор Алевиз Фрязин, и это был первый каменный храм Высоко-Петровского монастыря, пришедший на смену деревянных, сгоревших во время пожара.
В средние века в истории Москвы было большое количество вражеских нашествий и пожаров, которые опустошали деревянный город. Особенно сильным был пожар 1493 года, когда выгорела половина Москвы, включая деревянные постройки монастыря. В огне погибло около двухсот человек — в том числе некоторые населенцы Петровского монастыря.

В это же время был построен деревянный храм в честь Покрова Пресвятой Богородицы. Именно тогда монастырь официально стал называться Высоко-Петровским, хотя и название «Петропавловский» употреблялось вплоть до XVIII века.
В очередной раз Высоко-Петровская обитель была опустошена 1611 году польско-литовскими интервентами. В 1612 году, после изгнания поляков, монастырь восстановили и обнесли каменной стеной. В это время он имел статус ставропигиального и управлялся архимандритами.

В 1671 году, на рождение Петра I, его дед, Кирилл Полуэктович Нарышкин, подарил зятю, Алексею Михайловичу, свою усадьбу, располагающуюся бок о бок с Высоко-Петровской обителью. Алексей Михайлович, в свою очередь, передал усадьбу в дар монастырю, и территория его, таким образом, увеличилась почти вдвое.

В конце XVII — начале XVIII века ансамбль строился по большей части на средства бояр Нарышкиных.

После взятия Москвы наполеоновскими войсками, в монастыре расположилась «тысяча французских кавалеристов». Все, что осталось в обители, было разорено и разгромлено (в том числе и богато украшенные надгробия бояр Нарышкиных), храмы подверглись осквернению.
В следующие десятилетия монастырь постепенно восстанавливался и стал играть одну из важнейших ролей в духовной жизни Москвы.

В 1918 году монастырь был закрыт.

В девяностые годы началось возвращение монастыря русской православной церкви.
Еще раньше была начата реставрация ансамбля монастыря, проводимая архитектором Борисом Дедушенко, который обнаружил следы деревянного храма XIV—XV веков. Одним из открытий архитектора в то время также стало определение даты постройки собора Петра митрополита как 1510-е годы и определение мастера, Алевиза Фрязина (Нового) итальянца, живущего в России, автора 11 церквей и соборов в Москве, в том числе Архангельского собора Московского Кремля.
Пятисотлетие Высоко-Петровского монастыря отметили а в 2015 году.

Уже в наши дни здесь ведутся реставрационные работы. А одной из находок в ходе реставрации стали две надгробные плиты XVI века. Хорошо сохранившиеся артефакты позволили разгадать ученым целую серию исторических загадок.
Найденным надгробиям более 500 лет, но они чудесно сохранились. Археологи прочитали надписи, из которых стало ясно, что похоронены под плитами некий Епифаний и инок Феодосий из города Волочка. Найденные плиты — это только часть большого некрополя Высокопетровской обители. Он находился здесь до революции, затем надгробия засыпали землей. Сокровенные находки вскоре после окончания реставрационных работ смогут увидеть все желающие. А вскоре здесь отреставрируют все соборы, знаменитые Нарышкинские палаты и восстановят утерянные элементы ансамбля — такие как водосвятная часовня и Святые врата на Петровском бульваре.

Публикация и фото: София Загряжская

Церковь Толгской иконы Божией Матери Одноглавую церковь на подклети, прямоугольную в плане, бесстолпную, с 5-гранной апсидой в стиле барокко возвели между колокольней и Братским корпусом. Западный фасад, на котором раньше в центре была икона, выходит на Петровку. Стены снаружи декорированы сдвоенными пилястрами, главка прорезана узкими окнами и украшена волютами. Проект храма принадлежит, предположительно, И. Ф. Мичурину или его ученику. Церковь построена на средства статс-дамы Н. А. Нарышкиной, родственницы Петра I по материнской линии. Церковь была построена в 1744—1750 годах между колокольней и Братским корпусом Высоко-Петровского монастыря и освящена в честь Толгской иконы Божией Матери. Список Толгского образа был выполнен в 1740-х годах Иваном Андреевым. В настоящее время икона находится в запасниках Государственного исторического музея. Церковь была заложена в день празднования в честь этой иконы, так как 8 августа по старому стилю, Пётр I спасся в стенах Троице-Сергиевой Лавры от стрелецкого бунта 1689 года. Толгскую церковь закрыли после Октябрьской революции в 1926 году. Сначала в ней располагались коммунальные квартиры, затем склад Росизопропаганды. Отреставрирована Б. П. Дедушенко. Заново освящена 10 октября 1999 года малым чином.

Церковь Толгской иконы Божией Матери
Одноглавую церковь на подклети, прямоугольную в плане, бесстолпную, с 5-гранной апсидой в стиле барокко возвели между колокольней и Братским корпусом. Западный фасад, на котором раньше в центре была икона, выходит на Петровку. Стены снаружи декорированы сдвоенными пилястрами, главка прорезана узкими окнами и украшена волютами. Проект храма принадлежит, предположительно, И. Ф. Мичурину или его ученику. Церковь построена на средства статс-дамы Н. А. Нарышкиной, родственницы Петра I по материнской линии.
Церковь была построена в 1744—1750 годах между колокольней и Братским корпусом Высоко-Петровского монастыря и освящена в честь Толгской иконы Божией Матери. Список Толгского образа был выполнен в 1740-х годах Иваном Андреевым. В настоящее время икона находится в запасниках Государственного исторического музея.
Церковь была заложена в день празднования в честь этой иконы, так как 8 августа по старому стилю, Пётр I спасся в стенах Троице-Сергиевой Лавры от стрелецкого бунта 1689 года.
Толгскую церковь закрыли после Октябрьской революции в 1926 году. Сначала в ней располагались коммунальные квартиры, затем склад Росизопропаганды. Отреставрирована Б. П. Дедушенко. Заново освящена 10 октября 1999 года малым чином.

К началу XX века Высоко-Петровская обитель обладала богатейшей ризницей. В монастыре хранились три Евангелия XVII века, серебряные кресты с частицами Креста Господня, камни от Гроба Господня, мощи великомучеников Феодора Стратилата, Пантелеимона, Иоанна Воина, святителя Алексия, митрополита Московского, преподобных Анастасия Синаита, Григория Декаполита, списки с Боголюбской, Владимирской, Толгской икон Божией Матери, копия 1701 года с Влахернской иконы, образ святителя Петра с частицей мощей, список с Казанской иконы Божией Матери. После революции всё было разграблено. С началом возвращения зданий монастырю постепенно стали появляться новые святыни.

К началу XX века Высоко-Петровская обитель обладала богатейшей ризницей. В монастыре хранились три Евангелия XVII века, серебряные кресты с частицами Креста Господня, камни от Гроба Господня, мощи великомучеников Феодора Стратилата, Пантелеимона, Иоанна Воина, святителя Алексия, митрополита Московского, преподобных Анастасия Синаита, Григория Декаполита, списки с Боголюбской, Владимирской, Толгской икон Божией Матери, копия 1701 года с Влахернской иконы, образ святителя Петра с частицей мощей, список с Казанской иконы Божией Матери.
После революции всё было разграблено. С началом возвращения зданий монастырю постепенно стали появляться новые святыни.

 Храм во имя прп. Сергия Радонежского Главной святыней монастыря является часть мощей святителя Петра, митрополита Киевского, Московского и всея Руси чудотворца. 20 февраля 2010 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл передал обители ковчег с частью мощей Петра. Этот ковчег пребывает в алтаре Сергиевского храма, а по субботам во время полиелея на всенощной выносятся на поклонение верующих.

Храм во имя прп. Сергия Радонежского
Главной святыней монастыря является часть мощей святителя Петра, митрополита Киевского, Московского и всея Руси чудотворца. 20 февраля 2010 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл передал обители ковчег с частью мощей Петра. Этот ковчег пребывает в алтаре Сергиевского храма, а по субботам во время полиелея на всенощной выносятся на поклонение верующих.

В 2003 году один из благотворителей обители, Е. М. Ряпов, подарил ей выкупленные святыни, которые некогда принадлежали Патриарху Алексию I (Симанскому): частицы мощей преподобного Серафима Саровского, лоскут его мантии и фрагмент камня, на котором святой молился тысячу дней и ночей. В 2004 году монастырю передали частицу мощей преподобного Сергия Радонежского. Ростовая икона святителя Киевского, Московского и всея Руси Петра, первого московского митрополита, всея Руси чудотворца, основателя Высоко-Петровского монастыря — является самой почитаемой иконой в Высоко-Петровской обители. В иконе находится частица мощей святителя Петра, переданная обители Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Кириллом 20 февраля 2010 года. На обороте иконе изображен Московский Кремль с видом на Успенской собор, под стенами Кремля изображен Высоко-Петровский монастырь. Икона постоянно находится в Сергиевском храме Высоко-Петровского монастыря и доступна для поклонения всем желающим, каждое утро перед этой иконой совершается братское правило с молебном святителю Петру в 7:00. Из Киево-Печерской Лавры был привезен ковчег с частицами мощей всех преподобных отцов Киево-Печерских. В том же Сергиевском храме — частицы мощей святых апостолов Петра и Павла, святителя Спиридона Тримифунтского, священномученика Фаддея Тверского, Иова Почаевского, Нила Столобенского, Алексия и Германа Зосимовских и других святых. 30 апреля 2013 года Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Кириллом в дар монастырю был передан крест с частицей Креста Господня.

В 2003 году один из благотворителей обители, Е. М. Ряпов, подарил ей выкупленные святыни, которые некогда принадлежали Патриарху Алексию I (Симанскому): частицы мощей преподобного Серафима Саровского, лоскут его мантии и фрагмент камня, на котором святой молился тысячу дней и ночей.
В 2004 году монастырю передали частицу мощей преподобного Сергия Радонежского.
Ростовая икона святителя Киевского, Московского и всея Руси Петра, первого московского митрополита, всея Руси чудотворца, основателя Высоко-Петровского монастыря — является самой почитаемой иконой в Высоко-Петровской обители. В иконе находится частица мощей святителя Петра, переданная обители Святейшим Патриархом Московским и всея Руси КИРИЛОМ 20 февраля 2010 года.
На обороте иконе изображен Московский Кремль с видом на Успенской собор, под стенами Кремля изображен Высоко-Петровский монастырь.
Икона постоянно находится в Сергиевском храме Высоко-Петровского монастыря и доступна для поклонения всем желающим, каждое утро перед этой иконой совершается братское правило с молебном святителю Петру в 7:00.
Из Киево-Печерской Лавры был привезен ковчег с частицами мощей всех преподобных отцов Киево-Печерских[.
В том же Сергиевском храме — частицы мощей святых апостолов Петра и Павла, святителя Спиридона Тримифунтского, священномученика Фаддея Тверского, Иова Почаевского, Нила Столобенского, Алексия и Германа Зосимовских и других святых.
30 апреля 2013 года Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Кириллом в дар монастырю был передан крест с частицей Креста Господня.

Храм во имя преподобного Сергия Радонежского. Построен как трапезная церковь в 1690—1702 годах на месте южного деревянного корпуса монастыря в стиле нарышкинского барокко. Одновременно с церковью построены Братские кельи, соединенные с ней арочным переходом. Внутренние работы и иконостас завершены в 1697 году. Над центральной главой церкви было помещено изображение царской короны. Церковь стоит в середине монастырского комплекса, разделяя его территорию надвое. Представляет собой двусветный трёхапсидный четверик с примыкающей с запада трапезной и парадным крыльцом, на подклете, с гульбищем на аркадах. Этот тип композиции широко разработан в трапезных крупных монастырей. Изначально церковь была одноглавой, но в 1702—1705 годах свод и главы были переделаны. Стены четверика были надстроены и на них был возведен новый свод с пятиглавым завершением, четверик был украшен кокошниками с раковинами. Главный престол — преподобного Сергия Радонежского. Над рундуком высокого крыльца прежде размещался балкон, предназначавшийся для царских выходов во время торжественных богослужений или крестных ходов. Во внешнем декоре здания обильно использован белый камень, из которого выложены сложные обрамления окон и порталов, раковины в кокошниках, основания шеек глав и другие детали. В 1808 году была разобрана галерея-паперть и надарочный переход, соединявший паперть церкви с галерей Братского корпуса. В 1862—1863 годах церковь была отремонтирована, были обустроены и освящены приделы святителя Алексия Московского и святителя Митрофана Воронежского, позже не восстановленные. В 1919 году церковь закрыта, а помещение отдано Центральной медицинской библиотеке, а затем заводу. В 1930-е годы главы с крестами были разрушены и восстановлены Б. П. Дедушенко в 1960-х. В 1980-х годах в церкви располагался репетиционный зал танцевального коллектива «Березка». В 1992 году в церкви проведено малое освящение Патриархом. В начале 2000-х годов крыльцо церкви преподобного Сергия Радонежского постройки 1690—1696 годов разрушено и заменено новоделом.

Храм во имя преподобного Сергия Радонежского.
Построен как трапезная церковь в 1690—1702 годах на месте южного деревянного корпуса монастыря в стиле нарышкинского барокко. Одновременно с церковью построены Братские кельи, соединенные с ней арочным переходом. Внутренние работы и иконостас завершены в 1697 году. Над центральной главой церкви было помещено изображение царской короны.
Церковь стоит в середине монастырского комплекса, разделяя его территорию надвое. Представляет собой двусветный трёхапсидный четверик с примыкающей с запада трапезной и парадным крыльцом, на подклете, с гульбищем на аркадах. Этот тип композиции широко разработан в трапезных крупных монастырей. Изначально церковь была одноглавой, но в 1702—1705 годах свод и главы были переделаны. Стены четверика были надстроены и на них был возведен новый свод с пятиглавым завершением, четверик был украшен кокошниками с раковинами. Главный престол — преподобного Сергия Радонежского. Над рундуком высокого крыльца прежде размещался балкон, предназначавшийся для царских выходов во время торжественных богослужений или крестных ходов. Во внешнем декоре здания обильно использован белый камень, из которого выложены сложные обрамления окон и порталов, раковины в кокошниках, основания шеек глав и другие детали.
В 1808 году была разобрана галерея-паперть и надарочный переход, соединявший паперть церкви с галерей Братского корпуса. В 1862—1863 годах церковь была отремонтирована, были обустроены и освящены приделы святителя Алексия Московского и святителя Митрофана Воронежского, позже не восстановленные.
В 1919 году церковь закрыта, а помещение отдано Центральной медицинской библиотеке, а затем заводу. В 1930-е годы главы с крестами были разрушены и восстановлены Б. П. Дедушенко в 1960-х. В 1980-х годах в церкви располагался репетиционный зал танцевального коллектива «Березка».
В 1992 году в церкви проведено малое освящение Патриархом.
В начале 2000-х годов крыльцо церкви преподобного Сергия Радонежского постройки 1690—1696 годов разрушено и заменено новоделом.

Роспись потолка и стен трапезной храма преподобного Сергия Радонежского  Высоко-Петровский монастырь

Роспись потолка и стен трапезной храма преподобного Сергия Радонежского
Высоко-Петровский монастырь