Архивы рубрики ‘Религиозное искусство’

Явление иконы ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ в КАЗАНИ (1552 г.) Дни празднования: 8 июля, 22 октября по старому стилю, по новому 21 июля, 4 ноября

Казанская икона Пресвятой Божией Матери 1579 г. Одигитрия первообраз утрачен Московский список из Елоховского собора

Казанская икона Пресвятой Божией Матери
1579 г.
Одигитрия
первообраз утрачен
Московский список из Елоховского собора

История почитания.
До 1630-х годов икона почиталась местно, в Казанской епархии, хотя ещё в 1579 году список с Казанской иконы был отправлен в Москву царю Ивану IV (Грозному).
В 1594 году митрополит Казанский Гермоген составил «Повесть и чюдеса Пречистые Богородицы, честнаго и славнаго Ея явления образа, иже в Казани». Согласно этому источнику, чудеса от иконы начались ещё при её перенесении с места явления во храм: исцелились двое слепых, участвовавших в процессии. В 1606 году митрополит Гермоген стал Патриархом Московским и всея Руси, сыграв особую роль в преодолении Смуты. К началу 1611 года для большинства людей (как патриотов, так и интервентов и изменнического боярского правительства) он стал главой патриотического движения.
Патриарх Гермоген благословил первое народное ополчение, призванное освободить Москву от польско-литовской оккупации. Зримым знаком патриаршего благословения стало присутствие в ополчении обретённой и прославленной святителем чудотворной иконы Пресвятой Богородицы. Когда ополчение стояло под стенами Москвы, протопоп Благовещенского собора Казани привёз список Казанской иконы. Казаки встретили образ без должного почтения, что описано в «Новом летописце» 1630-х годов. Первое ополчение потерпело неудачу, распавшись после убийства казаками его главы Прокопия Ляпунова 22 июля 1611 года.
Последняя грамота патриарха Гермогена в Нижний Новгород и Казанскому митрополиту Ефрему, направленная в конце августа 1611 года с призывом твёрдо стоять «за Пречистой дом, и за чудотворцов, и за веру», послужила мощным импульсом к созданию второго ополчения. Осенью того же года протопоп Казанского Благовещенского собора находился с иконой в Ярославле в ожидании возможности сплавиться вниз по Волге в Казань. Прибывшая в это время из Нижнего Новгорода рать князя Дмитрия Пожарского (Второе народное ополчение) «пожелала иметь икону с собою, а в Казань послали список с неё». История перемещений списков иконы в это время запутана и не может быть восстановлена с точностью. В описываемое время в Ярославле уже существовал женский монастырь в честь Казанской иконы Божией Матери, где имелся собственный список с чудотворной иконы, явленный ещё в 1588 году.

22 августа 1612 года у Новодевичьего монастыря началось решающее сражение Второго ополчения с войсками гетмана Ходкевича, которое завершилось поражением польских войск, несмотря на их численное превосходство. «Руководители Второго ополчения истолковали явление иконы под Новодевичьем монастырём как то чудо, благодаря которому Новодевичий монастырь был взят и освобождён от части гарнизона польско-литовских войск. И затем она действительно сопровождала Второе ополчение». Эта победа Пожарского предопределила падение польско-литовского гарнизона Московского кремля, который через два месяца сдался. Переговоры о сдаче начались 22 октября, а 27 октября народное ополчение торжественно вступило в Кремль. Казанская икона была поставлена в приходском храме Пожарских — церкви Введения на Лубянке, во Псковичах — и по инициативе князя в Москве было установлено местное празднование иконе 22 октября.

Общегосударственное почитание иконы стали вводить в конце 1620-х годов в связи с подготовкой к новой войне с поляками за освобождение Смоленска (покровительницей которого считалась другая икона типа «Путеводительница»). В это время на средства князя Пожарского на Красной площади был построен новый храм в честь иконы, куда был перенесён с Лубянки её «московский» список. После разрушения Казанского собора в 1936 году этот список был перенесён в Богоявленский Елоховский собор.

Храм в Коломенском
В 1649 году по случаю рождения в 1648 году на праздник «чудотворныя иконы Казанския, во время всенощного пения» наследника престола царевича Димитрия царь Алексей Михайлович повелел праздновать 22 октября Казанской иконе «во всех городах по вся годы». В подтверждение нового статуса иконы при Коломенском царском дворце была заложена домовая церковь в честь Казанской иконы.
В продолжение последующих 150 лет десятки официально чтимых местных списков Казанской иконы распространились по многим епархиям Русской церкви. Казанской иконе ныне посвящены сотни храмов и монастырей, разбросанных по бывшим провинциям Российской империи. В 1768 году императрица Екатерина II украсила оклад Казанской иконы Богородицы в Казанском Богородицком монастыре своей бриллиантовою короной. К XIX веку казанский образ почитался в России не меньше, чем древние иконы Владимирская и Смоленская.
В конце XX века получили распространение городские легенды о связи иконы с митрополитом Гор Ливанских Илиёй и об особой роли иконы в Великой Отечественной войне.

Как пишет современник событий патриарх Гермоген (в то время священник Гостинодворской церкви Казани Ермолай), после пожара в Казани в 1579 году, уничтожившего часть города, десятилетней Матроне во сне явилась Богородица, велевшая откопать её икону на пепелище:

Яви убо себе Богородицына икона сицевымъ образомъ. Не яви убо образа своего Владычица ни святителю града, ни начальнику властелинску, ниже вельможи или богату, ниже мудру старцу: но яви своё честное сокровище, источникъ неизсчерпаемый приходящимъ с вѣрою, чудный свой образъ, нѣкоего мужа от простыхъ, имуща мудрость на войнѣ стрелебную, сего дщи юнна, десяти лѣтъ суща, именемъ Матрона. Сей бо дѣвицы явися чюдная она и пресвѣтлая икона Богородицына. И после убо пожара в томъ же лѣте и месяце, сице нача являтися дѣвицы оной, ей же имя преди рекохомъ, икона пресвѣтлая Божия Матери. И веляше ей поити во градъ и повѣдати про икону Богородицыну, ея же видѣ, архиепископу и воеводамъ, дабы шед выняли образъ Пречистые Богородицы от земленыхъ нѣдръ: и мѣсто повѣда ей, идѣже последи обрѣтоша драгаго бисера честное сокровище, чюдную икону Богородицыну.

В указанном месте на глубине около метра действительно была найдена икона. День явления Казанской иконы — 8 июля 1579 года — ныне ежегодный общецерковный праздник в Русской Церкви. На месте явления иконы был построен Богородицкий девичий монастырь, первой монахиней которого стала Матрона, принявшая имя Мавры.

История.
Явление иконы Пресвятой Богородицы во граде Казани (1579). 1 октября 1552 года, в праздник Покрова Пресвятой Богородицы, ночью, Иоанн IV, предводитель русских воинов, готовившихся к решительному штурму татарской Казани, вдруг услышал благовест московских колоколов. Царь понял, что это — знамение милости Божией: по молитвам Взбранной Воеводы Господь восхотел обратить к Себе народ казанский.
Покорением Казани под покровом Пресвятой Богородицы было завершено дело, начатое в 1164 году святым князем Андреем Боголюбским († 1174; память 4 июля). Волга — главный водный путь страны — стала русской рекой. Из татарского плена было освобождено 60 000 русских людей. Началось просвещение татар светом Евангельской истины. Явились первые мученики — святые Петр и Стефан (память 24 марта). Новоучрежденная Казанская епархия вошла в состав Русской Церкви и вскоре просияли своими архиепископами: святителем Гурием († 1563; память 5 декабря) и святителем Германом (†1567; память 6 ноября).
Но особенно способствовало возвышению Православия среди волжских магометан явление в городе Казани 8 июля 1579 года чудотворной иконы Божией Матери.
Трудно шло дело проповеди Евангелия в покоренном царстве среди закоренелых мусульман и язычников. Пресвятая Богородица, покровительница проповедников Слова Божия, еще в земной Своей жизни разделявшая со святыми Апостолами благовестнические труды, видя старания русских миссионеров, не замедлила послать им Небесную помощь, явив Свою чудотворную икону.
28 июня 1579 года страшный пожар, начавшийся около церкви святителя Николая Тульского, истребил часть города и обратил в пепел половину Казанского Кремля. Злорадствовали поклонники Магомета, думая, что Бог прогневался на христиан. «Вера Христова, — говорит летописец, — сделалась притчею и поруганием». Но пожар в Казани явился предзнаменованием окончательного падения ислама и утверждения Православия на всей златоордынской земле, будущем Востоке Русского государства.
Город вскоре начал вставать из руин. Вместе с другими погорельцами, недалеко от места начала пожара строил дом стрелец Даниил Онучин. Его девятилетней дочери Матроне явилась в сонном видении Божия Матерь и повелела достать Ее икону, зарытую в земле еще при господстве мусульман тайными исповедниками Православия. На слова девочки не обратили внимания. Трижды являлась Богородица и указывала место, где укрыта чудотворная икона. Наконец, Матрона со своей матерью стали рыть в указанном месте и обрели святую икону. На место чудесного обретения прибыл во главе духовенства архиепископ Иеремия и перенес святой образ в близрасположенный храм во имя святителя Николая, откуда, после молебна, перенесли его с Крестным ходом в Благовещенский собор — первый православный храм города Казани, воздвигнутый Иоанном Грозным. Во время шествия получили исцеление два слепца — Иосиф и Никита.
Список с иконы, явленной в Казани, изложение обстоятельств ее обретения и описание чудес были посланы в 1579 году в Москву. Царь Иоанн Грозный повелел устроить на месте явления храм в честь Казанской иконы Божией Матери, где и поместили святую икону, и основать женский монастырь. Матрона и ее мать, послужившие обретению святыни, приняли постриг в этой обители.
В Никольском храме, где был совершен первый молебен пред Казанской иконой, был в то время священником будущий Патриарх Ермоген, святитель Московский (†1612; память 17 февраля). Через пятнадцать лет, в 1594 году, уже будучи митрополитом Казанским, он составил сказание о священных событиях, очевидцем и участником которых был: «Повесть и чудеса Пречистая Богородицы честного, славного Ея явления образа, иже в Казани». С большой фактической точностью описаны в повести многие случаи исцеления, совершившиеся от чудотворной иконы по молитвам верующих. Рукопись «Повести» — автограф Святейшего Патриарха Ермогена — целиком воспроизведена в факсимильном издании: Сказание о чудотворной Казанской иконе Пресвятыя Богородицы. С предисловием А. И. Соболевского, М., 1912.
Небольшая икона, обретенная девочкой Матроной на недавно присоединенной инородческой окраине Российского царства, стала вскоре всенародной святыней, знамением Небесного покрова Божией Матери, явленного всей Русской Церкви, ибо душа православного народа чувствовала особое участие Пречистой Владычицы в исторических судьбах Родины. Не случайно Казанский образ является списком с древней Влахернской иконы (празднование 7 июля), написанной , и относится по иконографическому типу к иконам, именуемым Одигитрия-Путеводительница. Много раз «Матушка Казанская» указывала путь к победе русским православным воинам в исполнении их священного долга перед Богом и Родиной.
В год явления ее в Казани (по другим источникам двумя годами позже) начался знаменитый поход «за Казань» (за Уральские горы) блаженного Германа, казачьего атамана Ермака Тимофеевича Повольского (†1584), увенчавшийся присоединением Сибири. Благодатной энергии, излученной чудотворным образом, было достаточно, чтобы за несколько десятков лет русские землепроходцы-миссионеры прошли на восток, «встречь солнца» многие тысячи километров и в праздник Покрова в 1639 году вышли в первое плавание по Тихому океану, благовествуя спасение окрестным народам.
Православные воины и миссионеры шли на восток, отступники бежали на запад. Волной самозванцев и «воровских людей» старались затопить Русь в начале ХVII столетия иезуиты. Промыслом Божиим в период польского нашествия (1605-1612), который народ назвал «Смутным временем», Русскую Церковь возглавлял великий исповедник Православия — священномученик Ермоген, Патриарх Московский и всея Руси, почитатель Казанской иконы Пресвятой Богородицы, автор «Сказания» о ней и Службы ей.
В трудные дни, когда Москва была занята поляками, а по стране ширились усобицы и нестроения, непреклонный страдалец за Святую веру и Отечество, находясь под стражей, сумел тайно отправить в Нижний Новгород воззвание: «Пишите в Казань митрополиту Ефрему, пусть пошлет в полки к боярам и к казацкому войску учительную грамоту, чтобы они крепко стояли за веру, унимали грабеж, сохраняли братство, и как обещались положить души свои за дом Пречистой и за чудотворцев и за веру, так бы и совершили. Да и во все города пишите… везде говорите моим именем». Нижегородцы откликнулись на призыв первосвятителя. Собранное ополчение возглавил князь Димитрий Михайлович Пожарский.
Присоединившиеся к ополчению казанские дружины принесли с собой список с Казанской чудотворной иконы, которую в Ярославле передали князю Димитрию. Пресвятая Владычица взяла ополчение под Свое покровительство, и Ее заступлением была спасена Россия.
Огромные трудности испытывали русские войска: внутреннюю вражду, недостаток оружия и продовольствия. В осеннюю непогоду двинулось русское воинство на штурм Москвы, находившейся в руках поляков.
Трехдневный пост и усердная молитва пред Казанской иконой Божией Матери приклонили Господа на милость. В осажденном Кремле находился в то время в плену прибывший из Греции, тяжело больной от потрясений и переживаний, архиепископ Элассонский Арсений (впоследствии архиепископ Суздальский; † 1626; 13 апреля). Ночью келлия святителя Арсения вдруг озарилась Божественным светом, он увидел Преподобного Сергия Радонежского (память 5 июля и 25 сентября), который сказал: «Арсений, наши молитвы услышаны; предстательством Богородицы суд Божий об Отечестве преложен на милость; заутра Москва будет в руках осаждающих и Россия спасена».
Как бы в подтверждение истинности пророчества архиепископ получил исцеление от болезни. Святитель послал известие об этом радостном событии русским воинам. На следующий день, 22 октября 1612 года, русские войска, воодушевленные видением, одержали крупную победу и взяли Китай-город, а через 2 дня — Кремль.
В воскресенье, 25 октября, русские дружины торжественно, с Крестным ходом, пошли в Кремль, неся Казанскую икону. На Лобном месте Крестный ход был встречен вышедшим из Кремля архиепископом Арсением, который нес Владимирскую икону Богородицы, сохраненную им в плену. Потрясенный свершившейся встречей двух чудотворных икон Богородицы, народ со слезами молился Небесной Заступнице.
По изгнании поляков из Москвы князь Димитрий Пожарский, по данным Никоновской летописи, поставил святую Казанскую икону в своей приходской церкви Введения во храм Пресвятой Богородицы, на Лубянке, в Москве. Позже иждивением князя-патриота на Красной площади был воздвигнут Казанский собор. Святая икона, бывшая в войсках Пожарского при освобождении Москвы, в 1636 году перенесена была в новоустроенный храм. Ныне этот святой образ находится в Богоявленском Патриаршем соборе Москвы.
В память освобождения Москвы от поляков установлено было совершать 22 октября особое празднование в честь Казанской иконы Божией Матери. Сначала это празднование совершалось лишь в Москве, а с 1649 года было сделано всероссийским.
В 1709 году перед Полтавской битвой Петр Великий со своим воинством молился перед иконой Казанской Божией Матери (из села Каплуновки). В 1721 году Петр перенес один из списков с Казанской иконы Богородицы из Москвы в Петербург, где икона вначале была поставлена в часовне, потом в Александро-Невской Лавре, а с 1737 года в храме в честь Рождества Богородицы на Невском проспекте. В 1811 году перед Отечественной войной святая икона Небесной Заступницы перенесена в новосозданный Казанский собор.
В 1812 году Казанский образ Божией Матери осенял русских солдат, отразивших французское нашествие. В праздник Казанской иконы 22 октября 1812 года русские отряды под предводительством Милорадовича и Платова разбили арьергард Даву. Это было первое крупное поражение французов после ухода из Москвы, враг потерял 7 тысяч человек. В тот день выпал снег, начались сильные морозы, а армия покорителя Европы начала таять.
…Казанский собор в Петербурге строился с 1801 по 1811 год — как бы специально для того, чтобы стать храмом-памятником русской славы в Отечественной войне 1812 года. Иконостас главного алтаря тонкой чеканной работы, исполнен из ста пудов серебра: из них сорок пожертвованы храму донскими казаками, отбившими в 1812 году это серебро у французов. Стены собора украшены трофеями, взятыми у французов в 1812 году. Вражеские знамена склонились у священной гробницы погребенного в соборе князя Михаила Кутузова-Смоленского, спасителя Отечества. Бронзовые изваяния Кутузова и Барклая де Толли стоят перед храмом у концов колоннады, полукругом обнявшей соборную площадь…
В многочисленных чудотворных списках с Казанской иконы прославляется на Руси Пречистая Богородица, Покровительница православного русского народа. Из множества икон Богородицы, почитаемых в Русской Православной Церкви, ни одна не распространена в таком числе, как Казанская. Всей Православной Русью она свято чтится, к ней чаще всего обращают взоры в бедах и болезнях, взывая: «Заступнице усердная, Мати Господа Вышняго, за всех молиши Сына Твоего Христа Бога нашего… всем полезная даруй и вся спаси, Богородице Дево, Ты бо еси Божественный покров рабом Твоим».
Благодатным осенением расположились иконы Пречистой Богородицы по лицу нашей Отчизны, воистину образуя Небесный покров. Ее неустанным ходатайством ниспосланный Божественным Сыном, принесшим Себя в жертву для спасения человечества. Древний Владимирский святой образ Богородицы хранит и благословляет наши северные пределы, Смоленская и Почаевская иконы ограждают запад, а на восток, до края земли сияет лучами неизбывной благодати чудотворный Казанский образ Пречистой нашей Матери.

икона Казанской Божией Матери

Казанская икона Божией Матери — почитаемая чудотворной икона Богородицы, явившаяся в Казани в 1579 году. Одна из самых чтимых икон Русской православной церкви.
Иконографически Казанскую икону принято относить к сокращённому варианту Одигитрии. Такие иконы восходят к первообразу, хранившемуся во Влахернском храме в Константинополе.
Богородица изображается фронтально, оплечно, в характерных одеждах, с небольшим наклоном головы к Младенцу. На одной руке Богородицы восседает Младенец Иисус Христос.
Младенец Христос представлен строго анфас, фигура ограничена по пояс, видна только правая рука с благословляющим (обычно двуперстным) жестом. Вторая рука Богомладенца скрыта одеждой.
Взгляды Матери Божией и Богомладенца обращены непосредственно на молящегося.
В иконах типа «Одигитрия» Богородица указует рукой на Христа. Казанский образ — оплечный, поэтому указания рукой мы не видим.
Казанская икона Богородицы — одна из наиболее почитаемых и воспроизводимых икон, ныне она является по сути одним из самостоятельных иконографических типов богородичных икон в России.

Икона ВСЕВИДЯЩЕЕ ОКО БОЖИЕ. Рубрика РЕЛИГИОЗНОЕ ИСКУССТВО

Икона Всевидящее Око Божие Арт-Релиз.РФ

«Всевидящее око Божие» — символико-аллегорическая композиция на слова Священного Писания о неусыпно всевидящем и всеведующем Христе.
С конца XVIII — первой половины XIX века изображение Всевидящего ока, вписанного в треугольник, появляется в росписях православных храмов. Позднее в русской иконографии, преимущественно среди старообрядцев, встречается икона «Всевидящее око Божие».

Данная икона является символико-аллегорической композицией на слова Священного Писания о неусыпно всевидящем и всеведующем Христе. Идея иконы восходит к словам Библии: «Вот, око Господне над боящимися Его и уповающими на милость Его».
В основе композиции таких икон лежит повторяющийся мотив круга. В центральном, круге изображается Иисус Христос в иконографическом образе Спас Эммануил с благословляющим жестом. Фигура благословляющего Отрока-Христа заключена в сферу с четырьмя лучами, как образ «Солнца правды», просвещающего мир.
Из этого круга по диагонали исходят 4 луча. На их вершинах находятся 4 маленьких круга, внутри которых находятся аллегорические символы евангелистов, либо, реже, — изображения самих евангелистов.

В следующем круге помещены фрагменты человеческого лица — глаза, нос и губы («уста»). Над ним по центральной оси изображена Богоматерь с воздетыми руками (Оранта).

Следующий круг зелёный либо красный, может изображать небо (иногда звездное). За ним — темно-синий либо красный, в нём по бокам и снизу изображаются серафимы, либо ангелы со свитками. Над ним по центральной оси изображается усеченный внизу круг, в котором изображено «Небо небес», в нём написаны серафимы, окружающие Бога Отца (Саваоф) с жестом благословения. От него исходит Святой Дух, спускающийся в виде голубя на голову Богоматери.

Лик во втором круге символизирует человечество, на которое изливается Божественный свет. Над круговой надписью Богородичной песни: «Величит душа моя Господа …», в окружении Серафимов, представлена молящаяся Божья Матерь. От внешней сферы с текстом из книги пророка Исайи: «Дух Господень на мне, егоже ради помаза мя …» отходят четыре красных луча с символами четырех евангелистов – Ангела, орла, тельца и льва. Композицию венчает фигура седовласого старца, символизирующего Бога-Отца. Внизу иконы изображены Библейские сюжеты явления людям Херувимов – созерцателей Божественных тайн. Слева, под надписью «Виде святый пророк Исайя херувима клещами угль носяща» — сцена призвания святого Исайи на служение Богу. Справа – явление пророку Иезекеилю Херувимов в образе четырех животных.

ЖАВОРОНКИ — печеные птички из постного теста. Готовятся к празднику МУЧЕНИКОВ СЕВАСТИЙСКИХ. В 2018 году отмечают 20 марта

В 2018 году "жаворонков" пекут к 22 марта

В 2018 году «жаворонков» пекут к 20 марта

Когда пекут «Жаворонков» в 2018 году?
Жаворонков пекут в день памяти 40 мучеников, в Севастийском озере мучившихся. Этот праздник в Русской Православной Церкви отмечается 22 марта. В 2018 году «жаворонков» пекут 20 марта, так как в 2018 году праздник переносится на 20 марта из-за совпадения с четвергом Великого Канона. Печь в Великий пост «жаворонков» — красивая народная традиция, связанная с днем памяти сорока Севастийских мучеников. Как связана память об этих святых и красивый народный обычай печь постные булочки в виде птичек? Об этом в нашем материале вместе с проверенным рецептом.
Что такое «Жаворонки»

 Сорок Севастийских мучеников Воины родом из Каппадокии (ныне на территории Турции) были в составе римского войска, стоявшего в городе Севастии. Военачальник Агрикола потребовал от них принесения жертвы языческим богам, они отказались. После их отказа римские воины вечером их раздели и поставили в покрытое льдом озеро. Рядом поставили тёплую баню, чтобы желающие отречься от Христа могли в ней согреться. К утру один из воинов побежал в баню, однако, забежав туда, сразу умер. Один из римлян, Аглай, видя стойкость духа христиан, сам разделся и присоединился к стоявшим в озере. По преданию, римские воины, видя, что мученики не замерзают, перебили им голени и сожгли. Обугленные кости мучеников были брошены в воду, чтобы христиане не собрали их. Согласно житию, спустя три дня мученики явились во сне блаженному Петру, епископу Севастийскому, и повелели ему предать погребению их останки. Епископ с несколькими клириками ночью собрал их останки и с честью похоронил.  Имена мучеников: Кирион, Кандид, Домн, Исихий, Ираклий, Смарагд, Евноик, Уалент (Валент), Вивиан, Клавдий, Приск, Феодул, Евтихий, Иоанн, Ксанфий, Илиан, Сисиний, Ангий, Аетий, Флавий, Акакий, Екдикий, Лисимах, Александр, Илий, Горгоний, Феофил, Дометиан, Гаий, Леонтий, Афанасий, Кирилл, Сакердон, Николай, Уалерий (Валерий), Филоктимон, Севериан, Худион, Мелитон и Аглаий.  Память Сорока мучеников относится к кругу наиболее чтимых праздников. В день их памяти облегчается строгость Великого поста и совершается Литургия преждеосвященных Даров.  9 марта 1230 года болгарский царь Иван II Асень разбил армию Феодора Комнина и пленил его с семьёй и большей частью войска. Иван II Асень отнёс свою победу заступничеству Сорока Севастийских мучеников. В качестве благодарности царь построил или обновил бывший на этом месте (остаётся не до конца выясненным) храм и освятил его в честь Сорока мучеников, а также оставил знаменательную надпись на колонне этой церкви в память о славной победе.

Сорок Севастийских мучеников — воины родом из Каппадокии (ныне на территории Турции) были в составе римского войска, стоявшего в городе Севастии. Военачальник Агрикола потребовал от них принесения жертвы языческим богам, они отказались. После их отказа римские воины вечером их раздели и поставили в покрытое льдом озеро. Рядом поставили тёплую баню, чтобы желающие отречься от Христа могли в ней согреться. К утру один из воинов побежал в баню, однако, забежав туда, сразу умер. Один из римлян, Аглай, видя стойкость духа христиан, сам разделся и присоединился к стоявшим в озере. По преданию, римские воины, видя, что мученики не замерзают, перебили им голени и сожгли. Обугленные кости мучеников были брошены в воду, чтобы христиане не собрали их. Согласно житию, спустя три дня мученики явились во сне блаженному Петру, епископу Севастийскому, и повелели ему предать погребению их останки. Епископ с несколькими клириками ночью собрал их останки и с честью похоронил.
Имена мучеников: Кирион, Кандид, Домн, Исихий, Ираклий, Смарагд, Евноик, Уалент (Валент), Вивиан, Клавдий, Приск, Феодул, Евтихий, Иоанн, Ксанфий, Илиан, Сисиний, Ангий, Аетий, Флавий, Акакий, Екдикий, Лисимах, Александр, Илий, Горгоний, Феофил, Дометиан, Гаий, Леонтий, Афанасий, Кирилл, Сакердон, Николай, Уалерий (Валерий), Филоктимон, Севериан, Худион, Мелитон и Аглаий. Память Сорока мучеников относится к кругу наиболее чтимых праздников. В день их памяти облегчается строгость Великого поста и совершается Литургия преждеосвященных Даров. 9 марта 1230 года болгарский царь Иван II Асень разбил армию Феодора Комнина и пленил его с семьёй и большей частью войска. Иван II Асень отнёс свою победу заступничеству Сорока Севастийских мучеников. В качестве благодарности царь построил или обновил бывший на этом месте (остаётся не до конца выясненным) храм и освятил его в честь Сорока мучеников, а также оставил знаменательную надпись на колонне этой церкви в память о славной победе.

Жаворонки — это печеные птички из постного теста. Их хозяйки на Руси готовили к празднику сорока мучеников Севастийских, который в Церкви отмечается 22 марта по новому стилю (в 2018 — 20 марта). В православной традиции они символизируют летящие к Богу души мучеников. По другой версии — песнь этих птиц символизирует молитву Севастийских мучеников Богу.

Сорок мучеников Севастийских — это святые первых веков христианства, воины доблестного войска, христиане. Они отказались отречься от Спасителя и приняли смерть от язычников в 313 году — замерзли в ледяном озере, охраняемые стражниками.

Традиции.
В христианской традиции булочки-птички символизировали улетающие к Богу души мучеников.
Но обычай печь жаворонков существовал еще с языческих времен. В языческом народном календаре это был день весеннего равноденствия.
Считалось , что в этот день возвращаются жаворонки из теплых краев, а вслед за ними и другие перелетные птицы. Птицы были символами наступающей весны. С «жаворонками» были связаны разнообразные обряды по призванию весны («кликанье» весны). Готовых птичек «сажали» на окно, а часть из них отдавали детям для их забав. Дети печеных птичек цепляли на длинные пруты, несли на самую высокую горку и кричали различные призывающие весну стишки.
К христианской православной традиции эти обычаи не имеют никакого отношения. Церковь не внесла день весеннего равноденствия в свой календарь, но дала возможность народным традициям обрести новый христианский смысл. И булочки в виде жаворонков стали символ сорока Севастийских мучеников, а праздник получил второй народное название — Сороки (с ударением на первый слог).

Как печь жаворонков — рецепт жаворонков
Вам потребуется:
Для теста: 2 кг муки, 50 г дрожжей (или сухие дрожжи в количестве, указанном на их упаковке для 2 кг муки), 250 г растительного масла, 1 стакан сахара, 0,5 л воды, щепотка соли.
Для обмазывания жаворонков: сладкий крепкий чай.
Приготовление:
Приготовление теста:
Жаворонки делаются из крепкого, упругого теста.
Растворите в подогретой (примерно 38 гр) воде 2 ложки сахара и дрожжи, перемешайте.
Просейте муку через сито или с помощью специального просеивателя (тогда тесто будет легче перемешиваться и подниматься).
Влейте в муку растворенные дрожжи, добавьте сахар, соль. Перемешайте.
Влейте растительное масло. Вымешивайте тесто минимум 10 минут. Дождитесь состояния, когда оно перестанет прилипать к рукам и станет эластичным.
Скатайте из теста ровный шар, положите в кастрюлю, накройте тесто полотенцем, оставьте подниматься приблизительно на 1.5. часа (пока тесто не увеличится вдвое).
Как слепить жаворонков:
Обомните тесто, перемешайте еще несколько минут. Нарежьте на куски массой примерно 100 г, раскатать из них жгуты. Затем:
1. Жгут завязать узлом, головке придать соответствующую форму, воткнуть изюминки-глаза, слегка примять пальцами хвостик, сделать маленьким ножичком надрезы-перышки, смазать поверхность настоем крепкого чая с сахаром, испечь.
2. Жгут теста надо раскатать так, чтобы один конец был тонким и гибким — головка, а все тело потолще, удлиненное, его надо слегка примять пальцами. Хвост веерообразно надрезать ножиком. Для крылышек тесто тонко раскатать, вырезать крылышко, надрезать перышки, смазать чаем, последняя деталь — изюминки-глазки.
Автор рецепта: просфорная Свято-Симеоновского кафедрального собора (www.sobor-chel.ru)

Икона БОГОМАТЕРЬ «УМЯГЧЕНИЯ ЗЛЫХ СЕРДЕЦ» (фрагмент иконы «НЕЧАЯННАЯ РАДОСТЬ СО 120 ЧУДОТВОРНЫМИ ИКОНАМИ БОГОМАТЕРИ», первая половина XIX века)

Икона "Умягчение Злых Сердец"  Фрагмент иконы "Нечаянная радость со 120 чудотворными иконами Богоматери"  Первая половина XIX века

Икона «Умягчение Злых Сердец»
Фрагмент иконы «Нечаянная радость со 120 чудотворными иконами Богоматери»
Первая половина XIX века

Особое место среди икон занимает «Умягчение злых сердец». Здесь изображается Божия Матерь без Младенца, а в сторону ее сердца направлены кинжалы. Основанием для сюжета служит евангельский рассказ о том, как в храме родители Христа встретили праведного старца, желавшего увидеть явленного Спасителя. В честь этого события в Церкви существует праздник Сретение (встреча). Святой Симеон предсказал юной Марии, что она будет жестоко страдать — не только за Сына, но и за каждого смертного.

Евангельское пророчество святого Симеона Богоприимца, произнесенное им в Иерусалимском храме в день Сретения Господня: «И благословил их Симеон и сказал Марии, Матери Его: се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, — и Тебе Самой оружие пройдет душу, — да откроются помышления многих сердец».
(Лк. 2:34-35)

Число семь обозначает полноту горя, печали и сердечной боли, испытанных Богородицей в её земной жизни. Празднование иконе совершается 15 февраля, а также в неделю Всех Святых (первое воскресенье после дня Пятидесятницы).

Молитва перед иконой Божией Матери «Умягчение злых сердец»:
О Многострадальная Мати Божия, Превысшая всех дщерей земли по чистоте Своей и по множеству страданий, Тобою на земли перенесенных! Приими многоболезненныя воздыхания наша и сохрани нас под кровом Твоея милости. Инаго бо прибежища и теплаго предстательства, разве Тебе, не вемы, но яко дерзновение имущи ко иже из Тебе Рожденному, помози и спаси ны молитвами Своими, да непреткновенно достигнем Царствия Небеснаго, идеже со всеми святыми будем воспевати в Троице Единаго Бога, всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Пред иконой молятся об исцелении от холеры, хромоты и расслабления, об умиротворении враждующих и об умягчении злых сердец, при вражде или гонениях.

НИКОЛАЙ ГЕ. «В ГЕФСИМАНСКОМ САДУ» 1969-1880 гг.. ГОСУДАРСТВЕННАЯ ТРЕТЬЯКОВСКАЯ ГАЛЕРЕЯ

Николай Ге "В Гефсиманском саду" 1969-1880 гг..  Государственная Третьяковская галерея

Николай Ге
«В Гефсиманском саду»
1969-1880 гг..
Государственная Третьяковская галерея

И, выйдя, пошел по обыкновению на гору Елеонскую, за Ним последовали и ученики Его. Придя же на место, сказал им: молитесь, чтобы не впасть в искушение. И Сам отошел от них на вержение камня, и, преклонив колени, молился, говоря: Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! впрочем не Моя воля, но Твоя да будет. Явился же Ему Ангел с небес и укреплял Его. И, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю. Встав от молитвы, Он пришел к ученикам, и нашел их спящими от печали и сказал им: что вы спите? встаньте и молитесь, чтобы не впасть в искушение. (Лк. 22, 39–46)

СВЯТОЙ ГЕРАСИМ. 17 марта – День памяти преподобного ГЕРАСИМА ИОРДАНСКОГО (ДЕНЬ СВЯТОГО ГЕРАСИМА)

Преподобный Герасим со львом Русская икона XIX века

Преподобный Герасим со львом
Русская икона XIX века

«Когда Герасим, прожив многотрудную жизнь, скончался, лев пришел на его могилу и долго лежал на ней, выражая рычанием свою скорбь.
Зверь не принимал ни пищу, ни воду и скоро тоже умер. И по сей день на иконах рядом с великим подвижником, святым Герасимом Иорданским, изображается верный лев. Та вера и любовь, что когда-то покорила даже звериное сердце, продолжает согревать и поддерживать верующих во все времена».

Преподобный избранник и чудотворец Божий Герасим, моли Бога о нас!

Жизнеописание подвижника Герасима
Святой Герасим родился на юге Малой Азии, в области под названием Ликия, в семье зажиточных людей. Мать с отцом нарекли его Григорием. С раннего детства будущий подвижник воспылал искренней любовью к Творцу и прилагал немало усилий для воспитания самого себя в добродетели и страхе Божием. Еще юношей Григорий постригся в монахи, и, став Герасимом, уединился в Фиваидской пустыне, что в Египте.
Определенное время он посвятил молитвам и культивированию в себе наилучших качеств истого христианина, а после возвратился в родные края. Но пробыл здесь недолго, отправившись по святым местам Палестины, а затем и вовсе остался в Иорданской пустыне, близ того места, где одноименная река впадает в Мертвое море. Там он жил отшельником, но около 455-го года основал обитель – Лавру, качественно новый тип монашеской жизни для местных иноков. Монастырь объединил под своим кровом приблизительно 70 пустынножителей.
Обитель, созданная Герасимом Иорданским, функционировала согласно определенному уставу. Большую часть недели, а именно 5 дней, монахи находились каждый в собственной келье, занимаясь работой либо молча, читая «про себя» молитвы. Еда иноков была очень скудной: немного сухого хлеба, кореньев и вода. О приготовлении пищи путем варения не могло идти даже и речи – это запрещалось уставом. Но в субботу и воскресенье все было иначе: монахи шли в храм, выстаивали богослужение и по окончании его проходили обряд Причащения. В эти дни разрешалось вкушать вареную пищу и даже вино в разумных количествах. Также иноки отчитывались перед настоятелем обители о проделанной в будни работе, а во второй половине воскресения вновь уединялись в кельях и принимались за плетение корзин из финиковых ветвей. С собой в пустыню иноки брали все тот же скудный провиант: коренья, воду и хлеб.
У каждого монаха в наличии имелась одна одежда, совершено ветхая. Спали они на грубых рогожах, а уходя из келии, не запирали за собой дверей. Во всем иноки следовали строгим правилам, установленным настоятелем обители – преподобным Герасимом Иорданским. Святой также не отставал от пустынножителей, подавая братии пример собственным подвигом подвижничества и нестяжания. Например, весь Великий пост он не ел вообще ничего, вплоть до светлой Пасхи Христовой. В этот же день подвижник причащался Святых Тайн.
Несмотря на строгий устав, количество монахов в обители постоянно увеличивалось. В монастыре подвизался даже сам блаженный Кириак, будучи еще совсем юным отроком. Герасим полюбил его всем сердцем за великое воздержание и смирение.

СВЯТИТЕЛЬ СПИРИДОН ТРИМИФУНТСКИЙ.

Греческая икона с изображением сцен из жизни Святителя Спиридона Тримифунтского Чудотворца

Греческая икона
с изображением сцен из Жития Святителя Спиридона Тримифунтского Чудотворца

Святитель Спиридон Тримифунтский (Саламинский), чудотворец, родился в конце III века на острове Кипр в деревне Аския (годы жизни — родился около 270 г. — до 348 г.). Почитается в лике святителей как чудотворец наравне со Святым Николаем Чудотворцем в православной и католической церквях. Мощи на острове Керкире. День памяти в православной церкви 12 (25) декабря, в католической 14 декабря.

Согласно церковному преданию, Спиридон родился на острове Кипр в деревне Ассия (Аския) около 270 года. С детских лет пас овец. Своей жизнью Спиридон стремился подражать ветхозаветным праведникам: Давиду — в кротости, Иакову — в сердечной доброте, Аврааму — в любви к странникам. Доброжелательность и душевная отзывчивость привлекли к нему многих: бездомные находили в его доме приют, странники — пищу и отдых. За добрые дела Бог наделил будущего святителя дарами прозорливости, исцеления неизлечимых больных и изгнания бесов.
В молодости Спиридон женился на честной целомудренной девушке. У них родилась дочь Ирина, которую Спиридон сам крестил. Семейная жизнь продолжалась недолго, вскоре жена умерла, однако и после этой тяжёлой потери Спиридон не впал в уныние, а продолжил служение Богу своими добрыми делами.

Даже учитывая, что рожден он далеко от России, икона святителя Спиридона Тримифунтского в Москве имеется практически в каждой церкви. За долгие годы существования человеческой истории этот святой сберег многих людей от духовного падения.
Святой и во время жизни, и после смерти являет свое предстательство за молящихся перед Богом. Икона Спиридона Тримифунтского, находящаяся в жилище, способна помочь в любых духовных и житейских трудностях. Вся жизнь святого поражает силой и простотой совершаемых им чудес. По его желанию не раз свершалось укрощение стихий, прекращение засух, воскресение мертвых, сокрушение идолов. Почитают святителя и современные люди, ведь благодаря молитвам они получают заступничество и чудотворную помощь.

С детских лет святой Спиридон пас овец, чистой и Богоугодной жизнью подражал ветхозаветным праведникам: Давиду — в кротости, Иакову — в сердечной доброте, Аврааму — в любви к странникам. Необычайная доброжелательность и душевная отзывчивость привлекли к нему многих: бездомные находили в его доме приют, странники — пищу и отдых. За непрестанную память о Боге и добрые дела Господь наделил будущего святителя благодатными дарами: прозорливости, исцеления неизлечимых больных и изгнания бесов.
В зрелом возрасте святой Спиридон стал отцом семейства. После смерти жены, в царствование Константина Великого (324-337) и его сына Констанция (337-361), святой Спиридон был избран епископом города Тримифунта. В сане епископа святитель не изменил своего образа жизни, соединив пастырское служение с делами милосердия. По свидетельству церковных историков, святитель Спиридон в 325 году принимал участие в деяниях I Вселенского Собора. На Соборе святитель вступил в состязание с греческим философом, защищавшим ариеву ересь (александрийский священник Арий отвергал Божество и предвечное рождение от Бога Отца Сына Божия и учил, что Христос есть только высшее творение). Простая речь святителя Спиридона показала всем немощь человеческой мудрости перед Премудростью Божией. В результате беседы противник христианства сделался его ревностным защитником и принял святое Крещение.
На том же Соборе святитель Спиридон явил против ариан наглядное доказательство Единства во Святой Троице. Он взял в руки кирпич и стиснул его: мгновенно вышел из него вверх огонь, вода потекла вниз, а глина осталась в руках чудотворца. «Се три стихии, а плинфа (кирпич) одна, — сказал тогда святитель Спиридон, —так и в Пресвятой Троице — Три Лица, а Божество Едино».

Во время продолжительной засухи и голода на Кипре по молитве святителя Спиридона пошли дожди, и бедствие прекратилось. Доброта у святого сочеталась со справедливой строгостью по отношению к людям недостойным. По его молитве был наказан немилосердный хлеботорговец, а бедные поселяне избавлены от голода и нищеты.
Завистники оклеветали одного из друзей святителя, и тот был заключён в тюрьму и приговорён к смертной казни. Святой поспешил на помощь, путь ему преградил многоводный поток. Вспомнив, как перешёл разлившийся Иордан Иисус Навин (Нав. 3:14-17), святитель с твёрдой верой во всемогущество Божие вознёс молитву, и поток расступился. Вместе со спутниками, невольными очевидцами чуда, святитель Спиридон перешёл посуху на другой берег. Предупреждённый о происшедшем, судья встретил святителя с почётом и отпустил невиновного.
По церковному преданию, святитель Спиридон совершил множество чудес. Однажды во время богослужения в лампаде догорал елей, и она стала угасать. Святитель огорчился, но Господь утешил его: лампада чудесно наполнилась елеем. Известен случай, когда святому Спиридону незримо сослужили ангелы, и после каждой ектении слышалось пение ангелов: «Господи, помилуй». Святитель исцелил тяжелобольного императора Констанция; оживил свою умершую дочь Ирину, чтобы она рассказала, где спрятала драгоценности, переданные ей на хранение одной знатной женщиной, после чего душа Ирины снова покинула тело; в Антиохии воскресил грудного ребёнка язычницы, а затем и саму мать, упавшую замертво от потрясения увиденным чудом.
Провидя тайные грехи людей, святой призывал их к покаянию и исправлению. Тех, кто не внимал голосу совести и словам святого, постигало наказание Божие.
Как епископ святой Спиридон являл пастве пример добродетельной жизни и трудолюбия: пас овец, убирал хлеб. Он чрезвычайно заботился о строгом соблюдении церковного чина и сохранении во всей неприкосновенности Священного Писания. Святитель строго обличал священников, которые в своих проповедях неточно употребляли слова Евангелия и других богодухновенных книг.
Считается, что Бог открыл святителю приближение его смерти. Последние слова святого были о любви к Богу и ближним. Скончался святитель около 348 года во время молитвы. Погребли его в храме в честь святых апостолов в Тримифунте.

В конце VII века по причине арабского нашествия на Кипр мощи святителя были перенесены в Константинополь. После захвата Константинополя турками в 1453 году служащий священник храма Георгий Калохетерес взял честные мощи святителя Спиридона и перенёс их через Фракию и Македонию в Эпир. Там Георгий находился два года, а затем в 1456 году ради большей безопасности переправился на остров Корфу (греч. название острова — Керкира) в Ионическом море. Здесь, в одноимённом городе Керкира (главный город острова) и до настоящего времени сохраняются мощи святителя Спиридона в храме, выстроенном в его честь и освящённом в 1589 году. Десница (правая рука) святителя некоторое время находилась в Риме. После длительных переговоров десница была передана из Рима на Корфу в 1984 году и в настоящее время хранится в серебряном ковчежце вместе с остальными мощами.

В Православной церкви день памяти святителя Спиридона — 12 декабря (по юлианскому календарю), в Римско-католической церкви — 14 декабря.
Особо почитался святитель Спиридон в древнем Новгороде и Москве. В 1633 году в Москве был воздвигнут храм во имя святителя.
На Керкире в день кончины святителя Спиридона совершается торжественное празднование в его честь и память: раку с мощами святого на три дня (с навечерия 11(24) декабря до вечерни 13(26) декабря) выносят из придела на особое место у иконостаса, справа от местной иконы Спасителя для поклонения и молебных пений святому. Есть ещё четыре дня в году, когда по давней традиции красочно и эмоционально чтят память святого. Проводят крестные ходы с мощами святого (литании), которые установлены в память о помощи святителя Спиридона жителям острова. Литании совершаются на Вход Господень в Иерусалим (Неде­ля ва­ий), Великую субботу, 11 августа и в первое воскресенье ноября. Раз в год мощи «переобувают», а башмачки дарят. Башмачки были принесены в дар московскому Данилову и угличскому Богоявленскому монастырям. Пять раз в году на острове совершается торжественное празднование памяти святого Спиридона.
В московской церкви Воскресения Словущего на Успенском Вражке находятся две чтимые иконы святителя Спиридона с частицей его святых мощей. В Покровском храме Данилова монастыря в Москве хранится башмачок с мощей святителя Спиридона, подаренный монастырю в 2007 году митрополитом Керкиры, Пакси и близлежащих островов Нектарием.
Статуя святителя Спиридона установлена в Донецке.
Статуя святителя Спиридона есть у храма-часовни святого Архистратига Михаила в Ялте.
14 июня 2013 года епископ Ханты-Мансийский и Сургутский Павел (Фокин) привёз в дар Саввино-Сторожевскому монастырю икону святителя Спиридона Тримифунтского и башмачки от его мощей.

В Кореизе освятили памятник святителю Спиридону Тримифунтскому 25 декабря 2012 года, в день памяти святителя Спиридона Тримифунтского, в посёлке Кореиз, около храма-часовни Архистратига Михаила, чествовали память святителю чудотворцу Спиридону. По благословению Митрополита Симферопольского и Крымского Лазаря был освящён памятник святителю.

В Кореизе освятили памятник святителю Спиридону Тримифунтскому
25 декабря 2012 года, в день памяти святителя Спиридона Тримифунтского, в посёлке Кореизl, около храма-часовни Архистратига Михаила, чествовали память святителю чудотворцу Спиридону. По благословению Митрополита Симферопольского и Крымского Лазаря был освящён памятник святителю.

Художник МАРГАРИТА ЮРКОВА готовит новую выставку в рамках проекта «ОСОЗНАНИЕ СОТВОРЧЕСТВА»

Библейская тема — одна из центральных тем творчества Маргариты Юрковой. Авторский проект «Осознание Сотворчества», в который Маргарита приглашает художников-единомышленников, продолжит выставка, связывающая общей идеей не только современных мастеров. Значительной частью экспозиции станут графические листы Василия Кореня, автора первой печатной библии на Руси (17 век), предоставленные для выставки Музеем Народной графики и Академией Народного искусства.
В этой публикации — работы некоторых из участников предстоящей выставки «Осознание Сотворчества» Маргариты Юрковой.

Скульптор Иван Вантула
Родился в 1956 году на прииске «Пятилетка» Ягодинского района Магаданской области. Затем семья переехала на Донбасс, в Горловку, где он начал заниматься в секции
рисунка и живописи местного Дворца Пионеров.
В 1975 г. Окончил Ростовское художественное Училище им.Грекова.
В 1989 г. Окончил МВХПУ /б.Строгановское/.
В 1996 г. Принят в Союз Художников Москвы.
В 2015 г. Избран Академиком Российской Академии Народного Искусства.
Участник российских и международных выставок и симпозиумов по скульптуре.
Также его работы находятся в парке Музеон в Москве.
Работает в различных материалах : в дереве, камне и металле.
Живет и работает в Москве.

Скульптор Иван Вантула

Скульптор
Иван Вантула

Художник Наталья Камнева.
Родилась 01.09.1960 в Москве.
Окончила художественную школу № 2 Краснопресненского р-на.
В 1979 году поступила в МВХПУ /б. Строгановское / на фaкультет «Интерьер и оборудование», отделение «Мебель».
Окончила учебу в ВУЗе 1985 году.
В 1985 году поступила на работу в КМДИ, где проработала до 1992 года.
Во время учебы в институте, и после, постоянно участвовала в конкурсах и выставках , проводившихся на выставочных площадках Москвы: в Манеже, на Кузнецком мосту, на Беговой, в городских и частных художественных галереях.
С 2005 года член МСХ и Гильдии художественного проектирования.
В настоящее время занимается творчеством: живопись, графика, дизайн.
Особое место занимает изучение и деятельность в области текстильного дизайна, как в интерьере, так и в виде деталей интерьера.

Художник  Наталья Камнева

Художник
Наталья Камнева


Художник  Наталья Камнева

Художник
Наталья Камнева

Художник  Наталья Камнева

Художник
Наталья Камнева

Художник  Наталья Камнева

Художник
Наталья Камнева


Елена Болотских родилась 1 октября 1952 года в Москве.

Художник Елена Болотских
Родители – из среды русской интеллигенции. Отец — юрист, мать – талантливая портретистка училась у народного художника Павла Петровича Соколова-Скаля, от нее Елена унаследовала творческие способности и получила первые уроки мастерства.

После окончания художественно-графического факультета МГПИ им. Ленина, где Ее педагогами были Василий Ефанов, Андрей Суровцев,, Вера Дрезнина, продолжила образование в аспирантуре.

С 1977 года участвует в выставках, член Союза художников СССР с 1988 года. В 70-е годы много путешествует по стране; Дальний Восток, Байкал, Русский Север. Часто бывала на Владимиро-Суздальской земле – родине своих предков.

В официальном советском искусстве до 1988 года участвовала как художник гобелена и коллажа, живопись показывала на квартирных выставках и в частных салонах.

В 1988 году впервые получила возможность выехать с персональной выставкой картин в Норвегию.

В 1989 году состоялась большая выставка живописи в Москве, в Центральном доме художника, и две персональные выставки во Франции.

С 1990 по 1999 Елена Болотских жила и работала в США.

Елена Григорьевна — профессор , кандидат педагогических наук, работает в РГСАИ и МПГУ, она Заслуженный художник Российской Федерации, почётный академик Российской Академии Художеств, участник многочисленных выставок, наставник Творческой молодежи.

Картина Елены Болотских  "Благовещение"

Картина Елены Болотских
«Благовещение»

Скульптор-керамист Валентина Кузнецова
Валентина Кузнецова — член-корреспондент Российской академии художеств, заслуженный художник Республики Башкортостан, обладатель Диплома и Серебряной медали Российской академии художеств. Её работы находятся в 21 государственном художественном музее, в том числе в Третьяковской картинной галерее, в Государственном историческом музее, Государственном музее керамики «Усадьба Кусково XVII века», Московском музее декоративно-прикладного искусства и Московском музее современного искусства, а также в других государственных музеях и частных коллекциях в России и за рубежом.

Скульптура  Валентины Кузнецовой

Скульптура
Валентины Кузнецовой

Художник Ольга Гречина
Гречина Ольга Николаевна. 1947 г.р. Советский и российский художник-живописец и график. Окончила МГАХИ имени В. И. Сурикова. Член Московского Союза Художников. Награждена Министерством культуры РФ знаком отличия «За достижения в культуре», Международной Академией Культуры и Искусства Серебряным Орденом II степени «Служение искусству». Работы Гречиной Ольги находятся в коллекции Третьяковской Галереи, Государственном Русском Музее, частных собраниях России и других стран. Живет и работает в Москве.

 Картина Ольги Гречиной  "Чайки"  холст, масло  80х120


Картина Ольги Гречиной
«Чайки»
холст, масло
80х120

ДУРГА — «труднодоступная» или «непобедимая» — одна из самых почитаемых богинь в индуизме. По традиции НАВАРАТРИ — Дни Божественной Женской Энергии празднуются дважды в год — в апреле-мае и в сентябре-октябре

Дурга Арт-Релиз.РФ

Красочный фестиваль Дурга-пуджа (Наваратри) празднуется дважды в год: один раз в месяце Чаитра, а второй в месяц Асваюджа. Оба являются посвященными поклонению и прославлению Божественной Матери. То Наваратри, что празднуют в месяц чаитра (апрель — май) называется Васанта-наваратри, а иногда и Рама-наваратри. Наваратри, празднуемые в месяц асваюджа (сентябрь — октябрь) называется Дурга-пуджа.

Алтарь Богине Дурге в Интер-клубе в Москве октябрь, 2016 год Праздник Наваратри

Алтарь Богине Дурге
в Интер-клубе в Москве
октябрь, 2016 год
Праздник Наваратри

Дурга защитница и покровительница, олицетворяет Любовь и Великую Мать в Индии, прекрасное женское начало. Но сердить эту Богиню, действительно, нельзя, она вооружена и очень опасна для демонов! Поэтому ее страшатся самые сильные из них, с которыми никто не может справиться, кроме Дурги. Богиня Дурга одарена волшебными дарами других богов, способными сделать ее непобедимой. В каждой руке она держит разящие демонов предметы, и глаза ее при этом сияют пламенем.
Но к людям, почитающим ее, она благосклонна как Мать. Дарит счастье, благополучие, радость и покровительство.
К алтарю Дурге принято приносить цветы, огонь, благовония, вегетарианскую еду, фрукты, молоко, топленое масло, розовую воду. Цветы Дурге принято дарить красного цвета.

Дебасмита Мулик Главный редактор журнала  "Aaratrika" рассказывает об истории Богини Дурги и мифологии Индии

Дебасмита Мулик
Главный редактор журнала
«Aaratrika»
рассказывает об истории Богини Дурги
и мифологии Индии

Дурга-пуджа или Наваратри начинается в первый день и заканчивается на 10 день светлой луны месяца асваюджа. Это знаменует собой победу Дурги над Махиша-асурой. В Бенгалии Ее образу поклоняются в течении девяти дней и затем Ее образ опускают в воду. Десятый день называют Виджайа Дашами или Дассера. Дурга-пуджа, празднуется по всей Индии, в каждом уголке страны праздник обогащается особенными чертами того или иного региона. Но независимо от тех или иных внешних отличиях, внутренняя суть праздника сохраняется единой.

Презентация журнала  "AARATRIKA" октябрь, 2016 г.

Презентация журнала
«AARATRIKA»
октябрь, 2016 г.

Концерт в Интер-Клубе октябрь, 2016 г.  Презентация журнала  "ААRATRIKA"

Концерт в Интер-Клубе
октябрь, 2016 г.
Презентация журнала
«ААRATRIKA»

Концерт в Интер-Клубе октябрь, 2016 г. Презентация журнала «ААRATRIKA»

Концерт в Интер-Клубе
октябрь, 2016 г.
Презентация журнала
«ААRATRIKA»

Основная цель праздника состоит в почитании и поклонении Богине, в ее аспекте Шакти или Силе, дарования людям богатства и благополучия, процветания, знания, как светского, так и духовного, и других благословений. Но независимо от молитв и просьб возносимых Богине, их основой остается предание, поклонение и достижение Богини. Делается это сознательно или нет, но другой цели нет. Каждый благословляется Ее милосердием и любовью, каждый находит покровительство Богини.

Сражение Дурги и Махиши Индуистская графика  до 18 века

Сражение Дурги и Махиши
Индуистская графика
до 18 века

Имя, которое носит индийская богиня Дурга, означает «непобедимая». Однако в нем скрыто гораздо больше информации, чем это может показаться на первый взгляд. Так, слог «ду» означает четырех великих демонов, называемых асурами. Эти демоны являются олицетворениями голода, бедности, страдания и дурных привычек. «Р» в имени этой богини означает болезни. А заключительный слог «га» представляет собой жестокость, неверие, грехи и прочие вещи, являющиеся злом. Всему этому и противопоставляется богиня Дурга. Значение ее имени заключается в победе и преодолении всего этого.

Презентация журнала  "AARATRIKA" октябрь, 2016 г.

Презентация журнала
«AARATRIKA»
октябрь, 2016 г.

Александра Загряжская, Богиня Дурга обложка журнала AARATRIKA 2016 год Арт-Релиз.РФ

С Дебасмитой Мулик Главным редактором  журнала  "AARATRIKA" скульптор  Александр Рябичев Александра Загряжская автор обложки номера сентябрь-октябрь, 2016 г.  журнала "AARATRIKA" София Загряжская искусствовед

С Дебасмитой Мулик
Главным редактором
журнала
«AARATRIKA»
скульптор
Александр Рябичев
Александра Загряжская
автор обложки номера сентябрь-октябрь, 2016 г. журнала «AARATRIKA»
София Загряжская
искусствовед

Кроме того, в священном писании почитателей Дурги «Дурга-саптшати» приведен перечень, состоящий из ста восьми ее имен. Это говорит о том, что богиня Дурга является не просто богиней, а представляет собой полноту женственности в божестве. Другими словами, она является Великой богиней-матерью, высшим проявлением божественной силы в ее женственном аспекте.
Мифы повествуют о том, что с ее помощью легендарный Рама одержал победу над повелителем демонов по имени Равана. К ней же молитвенно обращался и Кришна, а также ряд других мифических персонажей.
Один из мифов, рассказывающих о том, как появилась богиня Дурга, содержится в «Маркандейя-пуране». Согласно этому повествованию, изо рта индуистской троицы-Тримурти (Брахма, Шива, Вишну) во время гнева изошла огненная сфера. Затем такие же сферы вышли из всех прочих богов и полубогов. Медленно они слились в один огромный шар огня и света, который постепенно трансформировался в лучезарную и прекрасную богиню. Лицо ее создано из света Шивы. Сиянием Рамы сотканы ее волосы. А лучезарности Вишну богиня Дурга обязана своими руками. Свет луны даровал ей пару грудей, а свет солнца (Индры) – туловище. Божество вод Варуна наградил ее бедрами, а из энергии богини земли Притхви возникли ее ягодицы. Ступни Дурги появились из света Брахмы, а лучи солнца превратились в пальцы ее ног. Хранители же восьми сторон света наградили ее пальцами на руках. Свет Куберы – бога богатства – даровал Дурге нос, а глаза богини Дурги, которых ровно три, появились из сияния трехголового бога огня Агни. Уши произошли от блеска божества воздуха Марута. Аналогичным образом из света и сияния различных божеств произошли и другие части тела Дурги. Далее легенда повествует о том, как все боги преподнесли в дар Дурге какое-либо оружие. К примеру, Шива даровал ей трезубец, точно такой же, каким владеет сам. От Вишну ей достался диск, от Варуны – раковина, от Марута – лук со стрелами. От других богов она получила топор, меч, щит и многие другие средства защиты и нападения.
Дурга в Мифологии Множество более или менее схожих повествований о Дурге создают ее образ как обобщение всех божественных сил – такова природа богини-матери. Согласно индийской мифологии, великая мать может воплощаться в различных формах, дабы на земле были установлены равновесие и гармония. Так или иначе, все рассказы о Дурге имеют общий лейтмотив – борьбу с силами тьмы, персонифицированными в демонах. Эта борьба является естественной для нашего мира имен и форм, существующего благодаря борьбе и взаимодействию противоположностей. Силы зла в мире очень могущественны, сильны, но в конечном итоге они приводят к саморазрушению. Светлая же сторона воплощает в себе созидание и прогресс, но ее сила несколько медлительна и требует времени. Изначальное преимущество, как правило, оказывается на стороне зла, силы которого быстро объединяются и начинают действовать, нарушая равновесие. Однако затем, когда постепенно консолидируются силы света, персонифицируемые в образе бога или богини, зло побеждается и утраченное равновесие восстанавливается. Силы зла базируются на таких качествах, как зависть, эгоизм, корысть, жажда власти, ненависть и насилие. Добро же неизменно заключается в ненасилии, самопожертвовании, покаянии, любви, жертвенном служении и так далее.
Духовное значение мифов о Дурге Противостояние добра и зла, согласно индуизму, протекает беспрерывно, прежде всего, внутри каждого человека. Зло активизируется всякий раз, когда возникает гнев, проявляется ненависть, гордость, алчность и демонстрируются привязанности. Их противоположность — преданность, милосердие, сострадание, ненасилие готовность пожертвовать своими интересами ради других. Изображение именно этой борьбы внутри каждой личности представляют собой все мифы о Дурге. Таким образом, они имеют важное психологическое и духовное измерение и значение, позволяя человеку стремиться ввысь и развиваться, преодолевая свои дурные стороны и наклонности. Сама же Дурга, фото иконы которой расположено ниже, представляет собой персонификацию всего доброго, правильного и позитивного в человеке. Поэтому ее почитание и укрепление молитвенно-духовной связи с ней позволяет человеку укореняться в правде, добре и справедливости и развиваться в верном направлении.

Теологическое значение Дурги
Переходя из области субъективно-психологической к теологическому описанию этой богини, нужно в первую очередь отметить, что она является символом недвойственного бытия сознания, преисполненного энергией. Как великая мать, Дурга преодолевает дисгармонию, которая нарушает естественный порядок вещей и ход истории. Она всегда желает всем добра. Это в полной мере касается и демонов, с которыми она сражается. Характер ее борьбы таков, что он приводит не к уничтожению порока и не к наказанию злых сущностей, а к их внутренней фундаментальной трансформации. Это иллюстрируется в одном из мифов, где Дурга поясняет, что если бы она просто уничтожила демонов своей божественной силой, то они попали бы в ад, где, мучаясь, закончили бы свою эволюцию. Но сражение с ними на равных привело их к возможности наследовать более высокое перерождение и в конце концов превратиться в добрых существ. Такова преобразующая энергия богини Дурги.

Изображения Дурги
Иконографически Дургу изображают в виде красивой женщины с восемью руками. Впрочем, число рук может варьироваться и достигать даже двадцати. В них она держит свое оружие и различные религиозные символы. Престолом для нее выступает чаще всего тигр или лев. В целом же, существует довольно большое разнообразие в изображениях Дурги. Это касается как деталей, так и общего концепта иконы. Мантра Основная мантра богине Дурге звучит так: «Ом дум Дургайе намаха». Существуют, однако, и другие. К примеру, известны девять различных проявлений Дурги в образе девяти богинь Наваратри. Каждая из них также имеет свою мантру.

ХРАМЫ ОРИССЫ. Выставка в Культурном Центре имени ДЖАВАХАРЛАЛА НЕРУ, представляющая фотографии, снятые в городах БХУБАНЕШВАР, ПУРИ, КОНАРК. 8 сентября 2016 года. Адрес: МОСКВА, улица ВОРОНЦОВО ПОЛЕ, д.6-8. Запрос приглашений по эл.почте jnccwing@indianembassy.ru

Международная общественная организация «Центр духовной культуры», Индийский культурно-информационный центр в Самаре и Культурный центр им. Джавахарлала Неру Посольства Индии в Москве
представляют фотовыставку «Храмы Ориссы». На выставке будут представлены работы, снятые в городах Бхубанешвар, Пури и Конарк.

Торжественное открытие состоится 8 сентября 2016 г. в 19.00
Адрес: г. Москва, ул. Воронцово Поле, 6-8, Зал им. Д.П. Дхара

Запрос приглашений по эл.почте jnccwing@indianembassy.ru
Храмы Ориссы АФИША Культурный центр имени Джавахарлала Неру Арт-Релиз.РФ