Архивы рубрики ‘Книги, издания, литература’

ДЖЕБРАН ХАЛИЛЬ ДЖЕБРАН  — ливанский и американский художник, поэт и писатель. Выдающийся арабский философ XX века

Книга (Олег Герасимович Пересыпкин) Арт-Релиз.РФ

Джебран Халиль Джебран — ливанский и американский философ, художник, поэт и писатель. Выдающийся арабский писатель и философ XX века. Прославившая Джебрана Халиля Джебрана книга — The Prophet (Пророк) (1923), вершина философии поэта. Переведена на более чем 100 языков.

Джебран Халиль Джебран — ливанский и американский философ, художник, поэт и писатель. Выдающийся арабский писатель и философ XX века.
Прославившая Джебрана Халиля Джебрана книга — The Prophet (Пророк) (1923), вершина философии поэта. Переведена на более чем 100 языков.

Джебран Халиль Джебран родился 6 января 1883 года в Бишари, гористой местности Северного Ливана, в то время это была провинция в составе Османской империи.
Жители этой местности участвовали в движении за освобождение и независимость от Османской империи и позже и сам Халиль Джебран поддерживал это движение. В этом крае наблюдалось и противостояние между христианским и мусульманским населением, и писатель также пытался примирить враждующие стороны.
Мать Джебрана Халиля — Камила Раме происходила из семьи, члены которой имели существенное влияние на религиозную общину. Отец писателя Халиль Джебран был третьим мужем Камилы. Безответственность отца стала причиной бедности семьи. Кроме Джебрана Халиля Джебрана в семье было ещё трое детей: старший на 6 лет сводный брат Питер, и две сестры — Марианна и Султана, к которым у писателя была глубокая привязанность.
С детства Джебран Халиль любил уединение, а также мыслить и наблюдать природу в одиночестве. По причине бедности семьи он не получил настоящего образования, посещая только уроки сельского священника, который преподавал ему основы Библии, а также арабского языка. Увидев интерес молодого Халиля к обучению, священник начал его обучать грамоте, истории, науке и языкам.
Когда Халилю Джебрану было 8 лет, его отец был обвинен в уклонении от уплаты налога и получил тюремный срок, а его имущество было конфисковано. Таким образом, его семья оказалась без дома и переехала жить к родственникам. Через некоторое время мать Халиля Джебрана решила иммигрировать в США. Отца писателя освободили в 1894, но он не решился на иммиграцию и остался в Ливане.
В июне 1895 года семья Джебранов прибыла в Нью-Йорк, а затем поселилась в Бостоне. Мать Халиля стала кормильцем в семье, но семья жила в нищете. Благодаря благотворительным организациям, которые занимались образованием детей иммигрантов, Джебран Халиль Джебран стал посещать школу, чего не разрешалось его сестрам. Именно в школе его полное имя сократили по ошибке, записав его Халилем Джебраном. В этой школе также впервые заметили талант мальчика к рисованию.
Благодаря некоторым сбережениям матери, а также началу работы брата и сестер финансовое положение семьи начало улучшаться и Халиль Джебран стал вливаться в бостонское общество. Все больше он начинал знакомиться с культурной жизнью города, а его учителя предвещали ему будущее успешного художника. В это время они наладили контакт с художником Фредом Холландом Деем, который поддерживал начинающих художников и помог в этом и Джебрану. Их знакомство датируется 1896 годом. Дей познакомил Джебрана Халилиля с греческой мифологией, мировой литературой, современной литературой и фотографией. Молодой Джебран быстро всему обучался, усовершенствовал технику рисования, зарабатывал на разрабатывании дизайна обложек для книг. С помощью Дея он получил популярность в творческих кругах Бостона. Но семья решила, что ранний успех может негативно на нём сказаться и по общему соглашению Джебран Халиль вернулся назад в Ливан, чтобы закончить обучение и выучить арабский язык.
Во время учебы в Ливане в бейрутском институте он основал студенческий литературный журнал, а после нескольких лет учебы вернулся назад в Бостон в 1902 году. За две недели до этого умерла от туберкулёза его сестра Султана, а через год от этой же болезни умер и брат Питер, а за ним от рака умерла мать Джебрана Халиля. Он остался на попечении своей сестры, которая работала в магазине одежды.
В 1908 году Джебран уезжает в Париж для обучения живописи. В Европе проводит два года и знакомится с Юсуфом Хуайеком, который станет другом на всю жизнь. В 1910 году он возвращается в США, переезжая в Нью-Йорк.
За это время Джебран стал известным художником. Его первая выставка состоялась в Бостоне в студии Дея. На этой выставке он встретил Мэри Элизабет Хаскел. Она была на 10 лет старше него, но они подружились, и эта дружба длилась всю жизнь, хотя некоторые биографы утверждают, что у них были романтические связи, но против их брака была семья Хаскелей. Хотя Мэри Элизабет вышла замуж за другого, но она поддерживала его финансово, была его редактором и свела его со многими важными людьми.
Джебран умер в Нью-Йорке в апреле 1931 года в возрасте 48 лет от цирроза печени и туберкулеза. Он не принял американского гражданства, так как очень любил свою родину Ливан. Его последней волей было, чтобы его прах был захоронен в Ливане.

Халиль Джебран  Портрет женщины с голубой вуалью  1909 г.

Халиль Джебран
Портрет женщины с голубой вуалью
1909 г.

В 1904 году Халиль Джебран начинает писать статьи в арабской газете «Эмигрант» (Al-Mouhajer). Все ранние произведения писателя были на арабском языке, но после 1918 года большинство из них издавались на английском.

Книга на арабском языке Халиль Джембар

Книга на арабском языке Халиль Джембар

Таким образом, в 1906 году автор издал книгу на арабском языке «Нимфы долины» (Arayis Al-Muruj). В 1908 году выходит книга «Мятежные души» (Al-Arwah Al-Mutamarridah).
Первая из его английских книг была «The Madman» (Сумасшедший) (1918), сборник афоризмов и метафор, написанных в библейском стиле, и являющихся нечто средним между поэзией и прозой.
Джебран публикует свою книгу на арабском языке Al-Arwah Al-Mutamarridah в марте 1908 года. Это сборник из 4 рассказов, которые поднимают социальные вопросы Ливана, такие как эмансипация женщин, смерть как избежание невестой нежеланной свадьбы, жестокость и несправедливость ливанских крупных землевладельцев ХІX века.
В поэзии Джебрана преобладает формальный стиль и духовные темы. Многие произведения писателя касаются христианства и духовной любви. Но на его творчество повлиял также ислам, иудаизм и суфизм.
На русском языке была издана повесть «Сломанные крылья» (1912). Эта книга повествующая о любви глубоко духовных юноши и девушки в Ливане, чьим мечтам о счастье не суждено было сбыться в алчном и несправедливом мире.
Одним из наиболее известных произведений писателя является книга «Пророк» (1923). Книга состоит из 26 поэтических эссе философского характера. Главный герой Пророк-философ, который покидая край, в котором провел большую часть жизни, возвращается на родину. Перед его отплытием многие люди этого поселения приходят, чтобы спросить у него наставлений и выслушать мудрость, которую он постиг. Эти наставления носят жизнеутверждающий и гуманистический характер.
В художественном творчестве он создал семь сотен картин, включая портреты его друзей Вильяма Батлера Йейтса, Карла Густава Юнга и Огюста Родена.

Книга (Олег Пересыпкин) АРТ-Релиз.РФ

От переводчика: "Миллионы арабов, читающие его произведения на родном языке, признают Джебрана самым выдающимся писателем и философом этого столетия. Его книги переведены на десятки языков, включая все основные европейские языки. Его живопись выставлялась во многих столицах мира, искусствоведы сравнивают ее с работами Вильяма Блейка. «Пророк» был написан Джебраном в 1923 году по-английски и в том же году увидел свет. Интерес к нему до сих пор огромен. Достаточно сказать, что только в США с момента первой публикации «Пророка» уже продано более четырех миллионов экземпляров и вплоть до сегодняшних дней ежегодно распродается более 80 тысяч книг в год. Причина такой популярности «Пророка» кроется в особой художественной его структуре, причудливо сочетающей мистические и выразительные элементы Востока с радостным христианством первых его пророков. В разных странах цитаты из этого произведения украшают стены общественных и ритуальных зданий, они используются как слова молитв. Идеи и образы этой книги заставляют открываться сердца так, как это происходит при чтении Экклезиаста и немногих других подобных книг. Сам Джебран считал «Пророка» лучшей своей работой и трудился над ним почти всю жизнь. Он писал: «Я думаю, что „Пророк“ всегда был во мне, еще с тех пор, когда я жил рядом с горой Ливан».

От переводчика: «Миллионы арабов, читающие его произведения на родном языке, признают Джебрана самым выдающимся писателем и философом этого столетия. Его книги переведены на десятки языков, включая все основные европейские языки. Его живопись выставлялась во многих столицах мира, искусствоведы сравнивают ее с работами Вильяма Блейка. «Пророк» был написан Джебраном в 1923 году по-английски и в том же году увидел свет. Интерес к нему до сих пор огромен. Достаточно сказать, что только в США с момента первой публикации «Пророка» уже продано более четырех миллионов экземпляров и вплоть до сегодняшних дней ежегодно распродается более 80 тысяч книг в год. Причина такой популярности «Пророка» кроется в особой художественной его структуре, причудливо сочетающей мистические и выразительные элементы Востока с радостным христианством первых его пророков. В разных странах цитаты из этого произведения украшают стены общественных и ритуальных зданий, они используются как слова молитв. Идеи и образы этой книги заставляют открываться сердца так, как это происходит при чтении Экклезиаста и немногих других подобных книг. Сам Джебран считал «Пророка» лучшей своей работой и трудился над ним почти всю жизнь. Он писал: «Я думаю, что „Пророк“ всегда был во мне, еще с тех пор, когда я жил рядом с горой Ливан».

МАРИНА ПРОНЯКОВА автор книги «ПРОСТО О ВКУСНОМ ИЛИ КАК ПОЛУЧАТЬ УДОВОЛЬСТВИЕ НА КУХНЕ» приглашает на презентацию своего издания 21 октября 2017 года в ТВОРЧЕСКУЮ МАСТЕРСКУЮ РЯБИЧЕВЫХ. 8 926 524 12 47

Марина Пронякова Презентация книги в Творческой Мастерской Рябичевых

Автор Марина Пронякова приглашает: «Дорогие друзья! Моя книга «Просто о вкусном или Как получать удовольствие на кухне» опубликована. Одна из моих редакторов, Ирина Потапова, определила жанр книги как кулинарно-мемуарные рассказы. Точнее не скажешь. Главные «герои» книги это не только рецепты приготовления блюд, но и мои друзья и знакомые, места, которые я посетила, впечатления, которые получила, мои воспоминания.
Довести работу до ума мне помогли профессионалы в своём деле — редакторы Ольга Басинская, Ирина Потапова, дизайнер Екатерина Бирулина, корректор Марина Мартынихина, художник Виктор Корольков.
Презентация и автограф-сессия книги состоятся 21 октября в Творческой Мастерской Рябичевых. О времени и программе презентации я сообщу немного позднее».
Для тех, кто не сможет быть на презентации, сообщаю, что книга продаётся в магазине Библио Глобус, в интернет магазине Озон и в типографии Первый том.

https://www.ozon.ru/context/detail/id/142065479/

http://tipografiya-moskva.com/nashi-avto…/marina-pronyakova/

Марина Пронякова автор книги  "Просто о вкусном или Как получать удовольствие на кухне"

Марина Пронякова
автор книги
«Просто о вкусном или Как получать удовольствие на кухне»

Отзывы о книге Марины Проняковой
“Цель капитализма — извлечение прибыли, цель человеческой жизни — извлечение счастья. И в этом деле мало кому достается кимберлитовая трубка. Ради одного белого камушка приходится просевать тонны повседневной руды.
Приготовление еды может быть развлечением. Может быть удовольствием или даже приключением. Из большинства общедоступных занятий оно больше других способно давать человеку то, в чем он нуждается больше всего — довести дело до счастливого конца. Наверное, поэтому взрослые так много говорят о еде. Другие темы слишком болезненны.
Эта книжка — инструкция по извлечению вкуса из повседневности. И как и всякий хороший сборник рецептов — это еще и краткий курс счастливой жизни.”
Алексей ЗИМИН
Повар, писатель, телеведущий

«Эта книга, в которой сочетаются знания, увлечения и творческий поиск автора, не затеряется в море популярного жанра. Марина практикующий кулинар, в чьём доме всегда вкусная еда. В её кухне нет сложной техники, так же, как в её рецептах нет недоступных ингредиентов. Рецепты изложены просто, доступно и так сочно, что по ним хочется немедленно приготовить. Вкусные рецепты переплетаются с не менее «вкусными» историями. Разнообразие блюд, представленных в книге, огромное! Из путешествий автор привозит кулинарные изыски, внося в них свой опыт и творческий подход. Прекрасные авторские фотографии пробудят ваш аппетит и желание готовить с радостью».
Рита ФАЙФЕЛЬ
Филолог, литературовед, преподаватель

МИФЫ и ДРЕВНЕГРЕЧЕСКАЯ ЛИТЕРАТУРА, их влияние на мировую культуру и искусство

В области изучения влиянии мифов на развитие древнегреческой литературы и культуры вообще было проведено в мире немало известных исследований, и все они отмечают одну характерную особенность — греческий народ создал ряд неповторимых в своей литературной повествовательности мифов и легенд о жизни людей, богов и героев, в которых воспоминания о далеком, давно забытом прошлом и поэтическая фантазия слились воедино. То есть художественный вымысел и реальность в равной мере составляют основу сюжета в древнегреческих произведений, и этот факт представляет собой уникальный способ осмысления реальности и мироздания, попытку объяснить происшедшие и происходящие события с точки зрения влияния на них высших сил и проведения.

Некоторые древнегреческие авторы пытались объяснить мифы с рационалистических позиций. Эвгемер писал о богах как о людях, чьи поступки были обожествлены. Палефат в сочинении «О невероятном», анализируя события, описанные в мифах, предполагал их результатами недопонимания или досочинения деталей.
Мифология древних греков рассматривается как архетипическая основа их культуры. Передаваемые из уст в уста, к нам мифы дошли уже в поэзии Гесиода и Гомера, а также в произведениях греческих драматургов Эсхила, Софокла, Еврипида и других. Мифографы появились в Греции около 4-го века до н.э. К ним относятся софист Гиппий, а также Геродот Гераклейский, Гераклит Понтийский и многие другие. Например, Дионисий Самойский составил генеалогические таблицы и изучал трагические мифы.

По мифам Древней Греции можно воссоздать картину мира в представлении её древних жителей. Так, согласно греческой мифологии, мир населяли чудовища и великаны: гиганты, одноглазые циклопы (киклопы) и могучие Титаны — грозные дети Земли (Геи) и Неба (Урана). В этих образах греки олицетворяли стихийные силы природы, которые были покорены Зевсом (Диасом) — Громовержцем и Тучегонителем, установившим порядок в мире и ставшим владыкой Вселенной.
Вначале существовал лишь вечный, безграничный, тёмный Хаос, в котором заключался источник жизни мира: всё возникло из Хаоса — и весь мир, и бессмертные боги, и богиня Земля — Гея, дающая жизнь всему, что живёт и растёт на ней; и могучая сила, оживляющая всё, Любовь — Эрос.
Глубоко же под Землёй родился мрачный Тартар — ужасная бездна, полная вечной тьмы.
Создавая мир, Хаос породил Вечный Мрак — Эреб и тёмную Ночь — Никту. А от Ночи и Мрака произошли вечный Свет — Эфир и радостный светлый День — Гемера (Имера). Свет разлился по всему миру, и стали сменять друг друга ночь и день.
Могучая, благодатная Гея породила беспредельное голубое Небо — Урана, который раскинулся над Землёй, воцарившись во всём мире. Гордо поднялись к нему высокие Горы, рождённые Землёй, и широко разлилось вечно шумящее Море.
После того, как от Матери-Земли произошли Небо, Горы и Море, Уран взял себе в жёны благодатную Гею, от которой у него родилось шестеро сыновей — могучих, грозных титанов — и шестеро дочерей. Сын Урана и Геи — титан Океан, обтекающий, подобно безбрежной реке, всю землю, и богиня Фетида породили на свет все реки, которые катили свои волны к морю, а также морских богинь — океанид. Титан Гипперион и Тейя дали миру Солнце — Гелиоса, Луну — Селену и румяную Зарю — розоперстую Эос.
От Астрея и Эос произошли все звёзды, которые горят на ночном небе, и все ветра: северный ветер — Борей (Βορριάς), восточный — Эвр (Εύρος), южный Нот (Νοτιάς) и западный, ласковый ветер Зефир (Ζέφυρος), несущий обильные дождём тучи.
Кроме титанов, могучая Земля родила трёх великанов — циклопов с одним глазом во лбу — и трёх пятидесятиголовых сторуких великанов — Гекатонхейров, против которых ничто не могло устоять, потому что их стихийная сила не знала предела.
Возненавидел Уран своих детей-великанов и заключил их в недра Земли, не позволяя им выходить на свет. Мать-Земля страдала от того, что её давило страшное бремя, заключённое в глубине её недр. Тогда она вызвала своих детей, титанов, чтобы уговорить их восстать против Урана. Однако титаны боялись поднять руку на отца. Только младший из них, коварный Кронос, хитростью низверг Урана, отняв у него власть.
В наказание Кроносу богиня Ночь родила Таната — смерть, Эриду — раздор, Апату — обман, Кер — уничтожение, Гипноса — сон с кошмарными видениями, Немезиду — отмщение за преступления — и многих других богов, внёсших в мир Кроноса, воцарившегося на троне своего отца, ужас, раздоры, обман, борьбу и несчастье.
У самого же Кроноса не было уверенности в прочности и долговечности своей власти: он боялся, что его дети восстанут против него и его постигнет участь его собственного отца Урана. В связи с этим, Кронос повелел своей жене Рее приносить ему рождавшихся детей, пятерых из которых он безжалостно проглотил: Гестию, Деметру, Геру, Аида и Посейдона.
Кронос
Зевс (Диас) – властитель неба, отец богов и людей.
Арес (Арис) – бог войны.
Рея, чтобы не потерять и последнего своего ребёнка, по совету родителей, Урана-Неба и Геи-Земли, удалилась на остров Крит, где в глубокой пещере родила своего младшего сына Зевса. Скрыв в пещере новорождённого, Рея дала жестокому Кроносу проглотить вместо сына длинный камень, завёрнутый в пелёнки. Кронос и не подозревал, что был обманут своей женой, в то время как Зевс рос на Крите под присмотром нимф Адрастеи и Идеи, вскормивших его молоком божественной козы Амалфеи. Пчёлы носили мёд маленькому Зевсу со склонов высокой горы Дикты, а у входа в пещеру юные куреты ударяли мечами в щиты всякий раз, когда маленький Зевс плакал, чтобы его плач ненароком не услышал всевластный Кронос.

На смену титанам пришло царство Зевса, победившего своего отца Кроноса и ставшего верховным божеством Олимпийского пантеона; властелином небесных сил, повелевающим громами, молниями, тучами и ливнями. Господствуя во вселенной, Зевс давал людям законы и охранял порядок.

В героический период происходит централизация мифологических образов вокруг мифов, связанных с легендарной горой Олимп.
В представлении древних греков Олимпийские боги были похожи на людей и отношения между ними напоминали отношения между людьми: они ссорились и мирились, завидовали и вмешивались в жизнь людей, обижались, принимали участие в войнах, радовались, веселились и влюблялись. Каждый из богов имел определенное занятие, отвечая за конкретную сферу жизни:

Зевс (Диас) – властитель неба, отец богов и людей.

Гера (Ира) – супруга Зевса, покровительница семьи.

Посейдон – владыка морей.

Гестия (Эстия) – защитница семейного очага.

Деметра (Димитра) – богиня земледелия.

Аполлон – бог света и музыки.

Афина – богиня мудрости.

Гермес (Эрмис) – бог торговли и вестник богов.

Гефест (Ифестос) – бог огня.

Афродита – богиня красоты.

Арес (Арис) – бог войны.

Артемида – богиня охоты.

Люди на земле обращались к богам — к каждому по его «специальности», воздвигали им храмы и, чтобы умилостивить их, приносили дары в качестве жертвоприношений.

Согласно греческой мифологии, кроме детей Хаоса, Титанов и Олимпийских богов, землю населяли и много других божеств, олицетворяющих силы природы.
Например, Посейдон – владыка морей, Геракл, Нимфы.

Так, в реках и ручьях жили нимфы Наяды, в море — Нереиды, в лесах — Дриады и Сатиры, в горах — нимфа Эхо.

Жизнью человека распоряжались три богини Судьбы — Мойры (Лахесис, Клото, Атропос). Это они пряли нить человеческой жизни от рождения до самой смерти и могли её оборвать, когда хотели…

По словам Карла Маркса, в мифах Древней Греции запечатлено «детство человеческого общества», которое в Элладе «развивалось всего прекраснее и обладает для нас вечной прелестью».

Русский философ, филолог и переводчик профессор Алексей Лосев в своей книге «Античная мифология в её историческом развитии» предлагает вниманию своего читателя первоисточники античной мифологии, при этом он использует не только сюжеты известных писателей Гомера, трагиков, историков или философов, но и все малодоступные и никогда не переводившиеся ни на какие языки античные словари, все античные мифографы, у которых как раз и содержится систематическое изложение мифов с приведением множества всякого рода драгоценных деталей и вариантов. Так, целиком использованы Аполлодор, оба Гигина и все мифографы вплоть до так называемых Ватиканских мифографов, относящихся уже к VII в. н. э. Наконец, использованы все древние комментаторы античных писателей, так называемые схолиасты, от которых дошли до нас десятки объемистых томов комментариев. Особенно ценными оказались и потому наиболее использованы автором схолиасты к Гомеру, Пиндару, Эсхилу, Софоклу, Еврипиду, Каллимаху, Ликофрону и Вергилию. Ни один приводимый автором античный мифологический мотив не остался без подкрепления цитатами из одного или из нескольких первоисточников.

Клавдий Клавдиан (ок. 370 года — ок. 404 года) — римский поэт, по рождению — грек из Александрии.
Его «Эпиталамий на брак Гонория и Марии» создал жанровую традицию для Возрождения и Нового времени. Кроме многочисленных и разножанровых «малых стихотворений» главным произведением Клавдиана является неоконченная поэма «Похищение Прозерпины», которой он возродил в римской литературе эпос, угасший в ней со времен поэтов флавианской эпохи.

Современный российский писатель, поэт и переводчик, доктор филологических наук, преподаватель Роман Шмараков, автор эссе «Похищение Прозерпины» Клавдиана: жанр и неоконченность» так пишет о происходящем в поэме: «Прежде всего, все действующие лица – боги. Незаконченность поэмы не дала нам увидеть среди персонажей хотя бы элевсинского царевича Триптолема. Вместе с тем очевидно, что в случае с флавианскими эпиками мы имеем право говорить – с какими бы то ни было оговорками – о литературной рецепции форм героического эпоса и, следственно, о наличии той или иной концепции героизма. Эта последняя конституируется в связи с представлением о судьбе, как об этом в свое время писал А.Ф. Лосев, увязывавший античный героизм с фатализмом, – и ближайшим образом в связи с понятием смерти, в столкновении с которой утверждается «идеал героической мужественности». Персонажи, что бы они ни делали, умереть не могут, хотя для них существуют разного рода метафоры смерти – изгнание, рабство, мучение. Следовательно, обычное понятие о героической поэме в случае с Клавдианом не может иметь места.

Здесь автор эссе обращает внимание на ту особенность повествования, в котором Клавдиан пишет о богах как о людях, чьи поступки были обожествлены. Это характерная черта роднит многие древнегреческие произведения.

О сюжете:
В поэме о Прозерпине рассказывается, как бог преисподней Плутон похитил дочь богини Деметры, молоденькую Персефону, и увлек ее в подземное царство, где она стала его женой и властительницей над душами умерших.

Сюжет: У богини Деметры (Цереры у римлян) юная прекрасная дочь, Персефона (рим. Прозерпина). Отцом Персефоны был громовержец Зевс (Юпитер). Однажды Персефона вместе со своими подругами резвилась в цветущей долине. Не знала она, какая судьба ей уготована отцом её Зевсом. Он отдал её в жены мрачному своему брату Аиду (рим. Плутон), властителю царства теней и умерших, и с ним должна была жить Персефона во мраке подземного царства.
Аид видел, как резвилась Персефона, и решил её тут же похитить. Он упросил богиню Гею (рим. Теллус) вырастить цветок необыкновенной красоты. Персефона увидала цветок и протянула к нему руку. Но только сорвала она цветок, как разверзлась земля, и появился мрачный Аид на золотой колеснице.
Он схватил юную Персефону и скрылся в недрах земли. Только вскрикнуть успела Персефона. Никто не видел, как похитил Аид девушку, лишь бог солнца — Гелиос. Услыхала крик Персефоны Деметра. Стала всюду искать она свою дочь, но нигде не нашла. Спрашивала подруг, но никто не видел её. Тяжкая скорбь об утрате единственной дочери овладела сердцем Деметры. Девять дней блуждала она по земле, проливая слезы и разыскивая свою дочь.
На десятый день пришла она к богу Гелиосу и стала молить его, чтобы он сказал, кто похитил Персефону. Гелиос обо всем рассказал скорбящей матери. Разгневалась Деметра, что Зевс отдал Персефону в жены Аиду без её ведома. Она покинула Олимп и приняла вид простой смертной.
Но Деметра была богиней плодородия, и без неё всякий рост на земле прекратился. Листья на деревьях завяли и облетели, травы поблекли, цветы засохли. Не было плодов в садах, и не зрели в виноградниках тяжелые сочные гроздья. Замерла жизнь на земле. Гибель грозила всему людскому роду.
Ничего не оставалось Зевсу, как повелеть Аиду отпустить Персефону на землю к матери. Аид согласился отпустить Персефону, но предварительно дал ей проглотить зерна граната, символ брака. С тех пор Персефона две трети года живет с матерью, а одну треть проводит со своим мужем, Аидом.

Гомеровский эпос.
Первыми по времени памятниками древнегреческой литературы являются поэмы Гомера «Илиада» и «Одиссея».
Время жизни Гомера определялось по-разному – между XII и VII вв. до н. э. Однако само имя поэта дает основание считать его образ мифическим, а имя – нарицательным. В переводе с ряда семитских языков «homer» означает «он говорит», т.е. «сказитель»; вероятно, что обозначение рода занятий стало со временем восприниматься как собственное имя. С учетом сильного влияния финикийской и других еще более древних культур восточной части Средиземноморья на ахейскую, возможно, что это было обозначение профессии сказителя, ставшее в греческой традиции именем собственным, тогда как сами греки исполнителей эпических песен называли аэдами. Создание эпоса относят к Х-IX в. Поэмы написаны гекзаметром – наиболее распространенным эпическим стихотворным размером, приспособленным для исполнения под аккомпанемент музыкального инструмента, чаще – лиры.
«Илиа́да» — древнейший из сохранившихся памятников древнегреческой литературы. Гомер описывает события Троянской войны, но в основу поэмы легли также фольклорные сказания о подвигах древних героев.
«Илиада» начинается с конфликта в стане осаждающих Трою ахейцев (называемых также данайцами). Царь Агамемнон похитил дочь жреца Аполлона, Хриса. Хрис приходит в греческий стан выкупить взятую в плен и доставшуюся в рабыни Агамемнону дочь Хрисеиду.
Получив грубый отказ, он обращается с мольбой об отмщении к Аполлону, который насылает на войско моровую язву. В собрании греков, созванном Ахиллом, Калхант объявляет, что единственное средство умилостивить бога состоит в выдаче Хрисеиды её отцу без выкупа. Агамемнон уступает всеобщему требованию, но, чтобы вознаградить себя за эту потерю, отнимает у Ахилла, которого считает инициатором всей интриги, его любимую рабыню Брисеиду.
В гневе Ахилл удаляется в палатку и просит свою мать Фетиду умолить Зевса, чтобы греки до тех пор терпели поражения от троянцев, пока Агамемнон не даст ему, Ахиллу, полного удовлетворения. Девятилетняя осада на грани срыва, но ситуацию исправляет Одиссей.
Во второй песне Гомер описывает силы противоборствующих сторон. Под предводительством Агамемнона к стенам Трои приплыло 1186 кораблей, а само войско насчитывало свыше 130 тыс. солдат.
Так мы видим, что наряду с реальными персонажами или с персонажами, которые могли бы быть реальными, в поэме также описываются боги, например, Зевс или Посейдон.
Например в сюжете битвы, когда герои бьются до поздней ночи и никто из них не может одержать победу, они братаются, обмениваются дарами и расходятся.
Тем временем воля Зевса склоняется на сторону троянцев и лишь Посейдон остается верен ахейцам.

Сакральным значением в «Илиаде» обладает гора Олимп, на которой восседает Зевс, сын Кроноса. Его чтут как ахейцы, так и троянцы. Он возвышается над противоборствующими сторонами. В повествование вовлечены многие олимпийские и другие боги, одни помогают ахейцам, другие троянцам. Многие из событий, описанных в «Илиаде», вызываются, направляются богами, боги также часто влияют на ход событий, выступая на стороне одной из противоборствующих сторон.
Олимпийцы:
Зевс (нейтрален, но чаще помогает троянцам из-за обещания отомстить за Ахилла)
Гера (за ахейцев)
Артемида (за троянцев)
Аполлон (за троянцев)
Аид (нейтрален)
Афродита (за троянцев)
Арес (за троянцев)
Афина (за ахейцев)
Гермес (нейтрален)
Посейдон (за ахейцев)
Гефест (за ахейцев)
Остальные:
Эрида (за троянцев)
Ирида (за ахейцев)
Фетида (за ахейцев)
Лето (за троянцев)
Протей (за ахейцев)
Скамандр (за троянцев)
Фобос (за троянцев)
Деймос (за троянцев)

В середине XIX века в науке господствовало мнение, что «Илиада» и «Одиссея» неисторичны. Однако раскопки Генриха Шлимана на холме Гиссарлык и в Микенах показали, что это неверно. Позднее были открыты хеттские и египетские документы, в которых обнаруживаются определённые параллели с событиями легендарной Троянской войны. Дешифровка слоговой микенской письменности дало много информации о жизни в эпоху, когда происходило действие «Илиады» и «Одиссеи», хотя никаких литературных фрагментов этой письменностью найдено не было. Тем не менее, данные поэм Гомера сложным образом соотносятся с имеющимися археологическими и документальными источниками и не могут использоваться некритично: данные «устной теории» свидетельствуют об очень больших искажениях, которые должны возникать с историческими данными в традициях подобного рода.
По современному мнению, мир гомеровских поэм отражает реалистичную картину жизни последнего времени периода древнегреческих «тёмных веков».

В своем романе «Дафнис и Хлоя» Лонг обращается к древней мифологии, включая мифических персонажей в сюжет повествования. Когда, например, случилась беда с Хлоею, и на нее напали молодые богатые бездельники из соседнего города, угнали стадо и похитили красавицу пастушку, Дафнис в отчаянии взмолился к — нимфам и Пану. Мифологические герои напустили на похитителей свой «панический ужас»: «Пан оплел награбленное плющом, велел козам выть по-волчьи, пустил по земле огонь, а по морю шум».
Испуганные злодеи тотчас возвратили добычу, влюбленные воссоединились и поклялись друг другу в верности. А старый пастух играл им на свирели и рассказывал, как когда-то бог Пан был влюблен в нимфу, а она от него убежала и превратилась в тростник, и тогда он из тростинок сделал вот такую свирель с неравными стволами, потому что неравной была их любовь.

«Дафнис и Хлоя» — один из пяти канонических греческих романов. Написан Лонгом около II века. Об авторе «Дафниса и Хлои» (равно как и об остальных авторах этих романов) не сохранилось никаких сведений. Датировка романа дана учёными исключительно исходя из языковых особенностей текста.
Роман Лонга начинается с короткого введения, где рассказывается, как автор во время охоты на острове Лесбосе в пещере Нимф обнаружил картину. Рассмотрев изображённые на картине любовные сцены и восхищённый ими, он решил, «соревнуясь с картиной», создать такое произведение, которое прославило бы Эрота, нимф и Пана, а всем людям было на радость: «болящему на исцеление, печальному на утешение, тому, кто любил, напомнит о любви, а кто не любил, того любить научит».
На острове Лесбосе в окрестностях города Митилены козопас Ламон находит в кустарнике мальчика, которого кормит коза, а два года спустя пасущий овец Дриас обнаруживает в гроте Нимф девочку, вскармливаемую овцою. Возле обоих подкидышей были приметные знаки, положенные их родителями и свидетельствующие об их благородном происхождении. Оба пастуха берут детей на воспитание, надеясь впоследствии найти их родителей, и заботятся о них, как о собственных детях. Когда мальчику Дафнису исполняется пятнадцать лет, а девочке Хлое — тринадцать, воспитатели по наущению богов посылают их вместе пасти стада коз и овец. Неведомое до сих пор чувство любви овладевает подростками, оно растёт изо дня в день, мучает и терзает их, попавших во власть Эрота.
В это время тирские пираты нападают на прибрежные луга, ранят насмерть пастуха Доркона, влюблённого в Хлою, угоняют его стада и уводят Дафниса. Умирающий Доркон дарит Хлое свою свирель, и она играет на ней. При звуках знакомой свирели стадо Доркона, находящееся на корабле, бросается к берегу и опрокидывает судно. Разбойники тонут, Дафнис спасается из плена и возвращается к Хлое.
Наступает осень, время сбора винограда. Любовь Дафниса и Хлои растёт с каждым днём, но юные влюблённые не понимают своих чувств. Из-за случайной ссоры богатых юношей с пастухами между городами Метимной и Митиленой вспыхивает война. Жители Метимны, сделав набег на прибрежные поля митиленцев, угоняют стада Дафниса и похищают Хлою. При покровительстве богов Хлое удаётся спастись, причём ей явно для всех присутствующих помогает сам Пан.
Время идёт, зима сменяется весной. Расцветающая красота Хлои привлекает много женихов. Так как Дафнис беден и не может рассчитывать получить согласие приёмного отца Хлои на брак с нею, то нимфы помогают юноше, и с их помощью он находит на морском побережье кошелёк с тремя тысячами драхм, попавший туда с корабля метимнян. Согласие Дриаса получено, он готов выдать Хлою за Дафниса, но на этот брак нужно ещё разрешение господина: ведь они рабы и не могут сами распоряжаться своей судьбой.
Хозяин Ламона (приемного отца Дафниса), владелец поместья, богатый митиленец Дионисофан в конце лета приезжает в деревню вместе со своей женой и сыном Астилом. Прельстившись красотой Дафниса, парасит Астила Гнафон выпрашивает его для себя, чтобы увезти в город. Не желая отдавать юношу развратному бездельнику, Ламон рассказывает господину историю найденного им Дафниса и показывает отличительные знаки, обнаруженные при нём. Дафнис оказывается сыном богатых родителей: Дионисофана и его жены Клеаристы.
В то время как Дафнис находит свою семью, Хлою вновь похищают, на этот раз отвергнутый ею пастух Лампид. Она освобождается с помощью парасита Гнафона, желающего теперь заслужить прощения Дафниса за свою дерзость. Приёмный отец Хлои Дриас рассказывает в свою очередь, как он нашёл Хлою. Красота девушки и её явно не рабское происхождение приводят к тому, что Дионисофан даёт согласие на брак Дафниса с нею. Вскоре при покровительстве нимф происходит и второе возвращение в семью. Отцом Хлои оказывается богач Мегакл. Таким образом, наступает «благополучная развязка»: Дафнис и Хлоя, дети богатых и влиятельных людей, сочетаются браком и справляют свадьбу — не в шумном городе, а в кругу семьи на лоне природы, отдавая себя покровительству сельских божеств, опекающих их с самого дня рождения.

«Дафнис и Хлоя» является единственным образцом древнегреческого пасторального романа: в произведениях этого жанра все события, равно как и переживания героев, развертываются на фоне описаний природы, проникнутых искусственностью и обилием литературных реминисценций. Используя поэтический жанр идиллии с её несколько манерными описаниями природы, Лонг выводит пастухов в качестве идеализированных героев.
Повесть написана ритмической прозой с регулярными стихотворными вставками, возникающими спонтанным образом в наиболее поэтических фрагментах текста.
В «Дафнисе и Хлое», в отличие от других античных романов, авантюрный элемент не играет главной роли.
Забытый в Средние века, этот роман вновь получил известность лишь в эпоху Возрождения благодаря переводу на французский язык Жака Амио. «Дафнис и Хлоя» стал родоначальником ренессансного пасторального романа (Якопо Саннадзаро, Хорхе Монтемайор, Филипп Сидни, Мигель де Сервантес, Оноре Д’Юрфе).

НИКОЛАЙ ГЕ. «В ГЕФСИМАНСКОМ САДУ» 1969-1880 гг.. ГОСУДАРСТВЕННАЯ ТРЕТЬЯКОВСКАЯ ГАЛЕРЕЯ

Николай Ге "В Гефсиманском саду" 1969-1880 гг..  Государственная Третьяковская галерея

Николай Ге
«В Гефсиманском саду»
1969-1880 гг..
Государственная Третьяковская галерея

И, выйдя, пошел по обыкновению на гору Елеонскую, за Ним последовали и ученики Его. Придя же на место, сказал им: молитесь, чтобы не впасть в искушение. И Сам отошел от них на вержение камня, и, преклонив колени, молился, говоря: Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! впрочем не Моя воля, но Твоя да будет. Явился же Ему Ангел с небес и укреплял Его. И, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю. Встав от молитвы, Он пришел к ученикам, и нашел их спящими от печали и сказал им: что вы спите? встаньте и молитесь, чтобы не впасть в искушение. (Лк. 22, 39–46)

«ЗИНАИДА СЕРЕБРЯКОВА. МИР ЕЕ ИСКУССТВА». Презентация книги искусствоведа ПАВЛА ПАВЛИНОВА. 20 апреля 2017 года в 19 часов в книжном магазине «МОСКВА» на ТВЕРСКОЙ

В издательстве «Слово/Slovo» вышла монография «Зинаида Серебрякова. Мир ее искусства», написанная правнучатым племянником знаменитой художницы Павлом Павлиновым. Книга особенно актуальна сейчас, когда в Третьяковской галерее проходит ретроспектива Серебряковой.
Завтра 20 апреля 2017 года в 19 часов в книжном магазине МОСКВА на ТВЕРСКОЙ улице искусствовед ПАВЕЛ ПАВЛИНОВ представит свою книгу о художнике ЗИНАИДЕ СЕРЕБРЯКОВОЙ.
На страницах книги автор рассказывает о малоизвестных фактах жизни и творчества художника, в том числе о марокканских путешествиях (1928–1929 и 1932), результатом которых стали Марокканские серии рисунков и картин Зинаиды Серебряковой.

 Зинаида Серебрякова  "Освещенная солнцем" 1928 г.  Национальный музей  "Киевская картинная галерея"

Зинаида Серебрякова
«Освещенная солнцем»
1928 г.
Национальный музей
«Киевская картинная галерея»

Зинаида Серебрякова  "Вид с террасы на горы Атласа"  Марракеш, 1928 г.  Калужский музей изобразительных искусств

Зинаида Серебрякова
«Вид с террасы на горы Атласа»
Марракеш, 1928 г.
Калужский музей изобразительных искусств

Зинаида Серебрякова "Марроканка" 1928 г.  частное собрание

Зинаида Серебрякова
«Марроканка»
1928 г.
частное собрание

Зинаида Серебрякова "Марракеш. Стены и башни города"  1928 г. Калужский музей изобразительных искусств

Зинаида Серебрякова
«Марракеш. Стены и башни города»
1928 г.
Калужский музей изобразительных искусств

Павел Павлинов. Книга о Зинаиде Серебряковой Арт-Релиз.РФ

ПАВЕЛ ПАВЛИНОВ. Автор книги «ЗИНАИДА СЕРЕБРЯКОВА. МИР ЕЕ ИСКУССТВА». Презентация состоится 20 апреля 2017 года в книжном магазине «МОСКВА». Адрес: ТВЕРСКАЯ улица, дом 8/2, стр. 1

Павел Павлинов. Книга о Зинаиде Серебряковой Арт-Релиз.РФ

Художник  Зинаида Серебрякова Автопортрет  («За туалетом») 1909 г.

Художник
Зинаида Серебрякова
Автопортрет
(«За туалетом») 1909 г.

Презентация книги Павла Павлинова «Зинаида Серебрякова. Мир её искусства» состоится 20 апреля 2017 года в книжном магазине «Москва» на Тверской (д.8/2, стр.1, вход свободный).
Издательство Слово.
Об авторе: Павел Сергеевич родился в Москве в 1976 году. Сын художников Сергея Петровича Павлинова и Екатерины Евгеньевны Лансере, правнук Евгения Евгеньевича Лансере, брата Зинаиды Евгеньевны Серебряковой. Член Международной ассоциации искусствоведов (AICA) и Московского союза художников. Член французского фонда Fondation Serebriakoff. Эксперт Фонда Зинаиды Серебряковой (Москва). Доцент кафедры теории и истории искусств МГАХИ имени В. И. Сурикова. Научный редактор издательства «Большая Российская Энциклопедия». Научный сотрудник НИИ теории и истории изобразительных искусств Российской академии художеств. Эксперт по творческому наследию семьи Бенуа–Лансере–Серебряковых и художников ХХ века.

Зинаида Серебрякова..

Художник  Зинаида Серебрякова   «Спящая Галя»  1907-1909 гг..  холст, масло  53х84.  ГТГ

Художник
Зинаида Серебрякова «Спящая Галя»
1907-1909 гг..
холст, масло
53х84.
ГТГ

Павел Павлинов Книга

БЕНЕДИКТ СПИНОЗА. Анализ «Трактата об усовершенствовании разума и о пути, которым лучше всего направляться к истинному познанию вещей»

БЕНЕДИКТ СПИНОЗА. Трактат об усовершенствовании разума и о пути, которым лучше всего направляться к истинному познанию вещей.

1. Вступление.
Прежде чем перейти к анализу трактата Спинозы, несколько слов о том, как он мыслил познаваемость мира. Согласно убежденности Спинозы, мир познаваем, причем познаваться он может как при помощи чувственных способов, так и при помощи разума. Отличие этих двух способностей человеческого познания в том, что идеи, доставляемые при помощи чувств, смутны и недостоверны. Они истинны, но их истинность ограничена, тем более что в силу смутности идей человек не всегда может увидеть ту долю истины, которая содержится в идеях, дающихся при помощи органов чувств. Идеи же, которые даются при помощи разума, истинны и достоверны. Поэтому разум является основным орудием человека при достижении истины. Отсюда и упор Спинозы на рациональные доказательства.

В начальной части трактата автор открывает нам свой духовный мир, показывает, что побудило его обратиться к философии: «После того как опыт научил меня, что все встречающееся обычно в повседневной жизни суетно и пусто, и я увидел, что все, чего я опасался, содержит в себе добро и зло лишь постольку, поскольку этим тревожится дух, я решил, наконец, исследовать, дано ли что-нибудь, что было бы истинным благом, — и доступным и таким, которое одно, когда отброшено все остальное, определяло бы дух; более того, дано ли что-нибудь такое, что, видя и приобретя это, я вечно наслаждался бы постоянной и высшей радостью». Обычно среди людей ценятся богатство, слава и любострастие, и они так пленяют дух, что тот уже и не мыслит о каком-то еще благе. Но тот же опыт показывает, что за любострастием часто следует печаль и раскаяние, безудержная страсть к богатству и славе тоже обманчива: за радостью нередко следует грусть. Однако пустившись в путь на поиски иного, высшего блага, которое не приводило бы к разочарованию, мы тоже рискуем — вдруг его нет; прошла жизнь в поисках призрачного счастья, а радости от реальных земных благ мы тоже не вкусили. Но риск подстерегает нас и с другой стороны: а может все же существует нечто, несущее «постоянную и высшую радость», а мы упустим возможность его достигнуть.

Следует обратить внимание на различие и связь истинного и высшего блага, т. к. на этом Спиноза строит свою позицию. Истинное благо достигается тогда, когда индивид специальными средствами открывает в себе некую всеобщую человеческую природу, не тождественную своей собственной, уникальной, а презентирующую человека как такового, человека по сущности. Высшее благо — это «достижение того, чтобы вместе с другими индивидуумами, если это возможно, обладать такой природой». «Обладать» здесь имеет смысл духовной идентификации себя с подлинной природой человека и всей природой, а также приведение в соответствие линии поведения в жизни с этим слившимся с природой духом. И далее Спиноза уже более четко формулирует цель: приобрести самому такую природу и стараться всячески, чтобы многие люди тоже вместе с ним приобрели ее. Цель выливается далее в такие задачи: знать о природе только то, что нужно для обретения природы; образовать такое общество, которое облегчало бы как можно большему числу людей путь к достижению высшего смысла; обратиться к моральной философии и учению о воспитании детей; развивать медицинскую науку; развивать механику, облегчающую усилия, экономящую время и создающую удобства в жизни. Но превыше всего надо позаботиться о том, чтобы придумать способ врачевания разума и очищения его от заблуждений, химер и фикций, потому что совершенствование разума есть ключ к совершенствованию своих сил и своей природы. В основном этой задаче далее и посвятил автор свой трактат.

Спиноза последовательно рассматривает главные виды человеческого восприятия, с тем чтобы остановиться на наилучшем. Из четырех видов восприятия он выделяет наиболее адекватный решаемой задаче — это непосредственное умственное усмотрение сущности вещей, то есть, интуитивное видение. Интуиция совершенно необходима в самой начальной стадии познания (мышления), когда формируется «первичная» идея, идея-норма, направляющая весь познавательный процесс по правильному пути. В этом месте Спиноза затрагивает проблему, общую для всего рационалистического направления в западной философии, начиная с Декарта. Если строится система дедуктивного знания, то особое внимание уделяется исходному положению, которое должно быть абсолютно достоверным. Где его взять? Прежде чем получить ответ на этот вопрос, обратим внимание на то, как в целом ставится в трактате вопрос о начале познания и о методе.

Обратимся к истории жизни философа и проанализируем время, в котором он жил.

2. История жизни Бенедикта Спинозы и характер его эпохи.

Философское учение великого голландского мыслителя —
материалиста Бенедикта Спинозы (1632-1677) представляет собой значительное явление в развитии материалистического
мировоззрения. После смерти философа, особенно с конца XVIII
века и вплоть до наших дней, вокруг его учения идет ожесточенная борьба материализма и идеализма, ярко иллюстрирующая партийность философии.
Время жизни и деятельности Спинозы — XVII век — важный
период в истории человечества. Он характеризуется торжеством
капиталистических отношений в Западной Европе, в особенности в ее наиболее передовых странах — Англии и родине Спинозы — Нидерландах.
К началу второй половины XVII века, когда появились первые
философские произведения Спинозы, в Европе произошли две
первые буржуазные революции: окончившаяся неудачей реформация и Крестьянская война 1525 г. в Германии и нидерландская буржуазная революция 1566-1609 гг., которая приняла форму войны за национальную независимость страны против испанской монархии, испанского феодального абсолютизма, являвшегося в ту эпоху главным врагом капиталистического строя в Западной Европе.
Голландия XVII века, пережив буржуазную революцию, стала
самой передовой, образцовой капиталистической страной. В эту эпоху капитализм переживал мануфактурную стадию своего развития. В Голландии мануфактурное производство достигло особенно высокого уровня.
Еще большего расцвета достигли здесь торговля и мореплавание.
Голландия этого времени была великой морской и колониальной державой. Она имела самый многочисленный в Европе флот.
Посредством Вест-Индской и особенно Ост-Индской компаний
голландская буржуазия, не гнушаясь никакими средствами,
выколачивала огромные богатства из своих колоний. Нидерланды в XVII веке были самой богатой страной Европы.
Столь значительные изменения в экономике сопровождались
поразительным расцветом науки и искусства. Не случайно именно к XVII веку относится возникновение классической голландской школы живописи, проникнутой глубоким реалистическим содержанием, крупнейшим представителем которой был Рембрандт.
Естественные науки имели в Голландии XVII века таких блестящих представителей, как Гюйгенс (математик, механик и оптик), Сваммердам и Левенгук (биологи), крупнейшим ученым-социологом был теоретик права — Гуго Гроций. Голландия XVII века являлась центром передовой научной мысли своего времени. Ученые и философы других стран стремились в Голландию, где существовала наибольшая в тех условиях свобода вероисповеданий и представлялись наилучшие возможности для научных исследований.
Именно в Голландии протекала почти вся научно-философская
деятельность Декарта, а в конце XVII века здесь развернулась
просветительская и публицистическая деятельность Бейля, здесь же в течение нескольких лот жил в эмиграции крупнейший английский философ-материалист Локк.

Успехи буржуазного способа производства, формирование и
укрепление прогрессивной в тот период буржуазии привели к
развитию и образованию новой идеологии, отражавшей ее
потребности. Вместе с тем, несмотря на все успехи, буржуазия в этот период была еще недостаточно зрелой и многими нитями связанной с феодальным обществом.
Господствующей идеологией феодального общества в течение
столетий была религия, в особенности та религиозная доктрина,
носителем которой в Западной Европе выступала католическая
церковь. Именно поэтому многие новые прогрессивные формы
идеологии, отражавшие интересы восходящей буржуазии,
принимали в XVI — XVII веках религиозный характер.
Однако определяющим для развития буржуазной идеологии было воздействие новых форм производства. Успехи буржуазного способа производства были бы невозможны без многочисленных технических нововведений, которые имели место в Европе, начиная со второй половины XV века. В свою очередь технический, промышленный прогресс немыслим без успехов в области научных знаний, в особенности математики и естественных наук.
Действительно, в рассматриваемый период в Европе был сделан ряд величайших научных открытий, заложивших фундамент
современного естествознания. Открытие Коперником гелиоцентрической системы мира, которое, по словам Энгельса,
положило начало освобождению естествознания от теологии; идея Джордано Бруно о бесчисленности составляющих вселенную миров; открытие важнейших астрономических явлений Галилеем и законов движения планет Кеплером — таковы были знаменательнейшие достижения той эпохи.

Из всех философских учений, появившихся в XVII в., особенно
большое значение имели материалистические философские системы Бэкона, Галилея, Гассенди, Гоббса, Спинозы, Локка. Все эти великие мыслители являлись представителями метафизического материализма, характерной чертой которого было отсутствие исторического взгляда на природу и общество. Эта важнейшая черта метафизического этапа в развитии материализма была обусловлена, если иметь в виду лишь гносеологическую сторону вопроса, преимущественным влиянием математики и механики на философские построения передовых мыслителей рассматриваемой эпохи.
Материалистическая философия нового времени, несмотря на всю ее метафизическую ограниченность, стремилась объяснить мир из него самого, не прибегая к помощи сверхъестественного начала — бога.

Целью метафизики для Спинозы было достижение человеком душевного равновесия, довольства и радости. Он считал, что эта цель может быть достигнута лишь с помощью познания человеком своей природы и своего места во вселенной. А это, в свою очередь, требует познания природы самой реальности.

С тех пор как философия стала пытаться объяснить мир из него самого, как «самопричину», ссылаться на бога как на непосредственного творца существующей в природе целесообразности стало уже невозможно и непозволительно.
Так возникло в научном мировоззрении XVIII в. одно из основных для него противоречий. Наука требовала признания факта целесообразности в природе. В то же время сама же наука свидетельствовала, что научное (не религиозное) объяснение этого факта невозможно.

Но религия в эту эпоху, несмотря на все свои поражения, имела еще огромную власть над умами. В этих условиях придерживаться материалистических взглядов и тем более пропагандировать их было далеко не безопасным делом. Известна трагическая судьба Джордано Бруно, сожженного римско-католической инквизицией в 1600 г., причем Бруно был далеко не единственной ее жертвой. Правда, ко времени начала философской деятельности Спинозы сила церкви и власть ее
над умами несколько ослабли, кроме того, Спиноза родился и жил в протестантской Голландии. Однако и здесь философ-материалист, боровшийся за свободу научного исследования, не был в безопасности, так как в XVII веке европейская, в том числе и голландская, буржуазия в своей основной массе оставалась религиозной и лишь наиболее передовые ее представители поднимались до материализма и атеизма. Лишь столетие спустя, в конце XVIII века, в эпоху великой французской революции буржуазная идеология во Франции приобрела полную зрелость и независимость от теологии, став по преимуществу идеологией светской, открыто материалистической и атеистической.
Спиноза жил и создавал свои философские труды в обстановке
религиозной нетерпимости и фанатизма, которая усугублялась еще и тем, что он родился в еврейской купеческой семье. Родители Спинозы, как и множество других евреев, переселились в Амстердам из Португалии, спасаясь от религиозных преследований со стороны испанской инквизиции, которая особенно свирепствовала в то время.
Раввины Амстердама подали на Спинозу жалобу городским властям, изображая философа опасным атеистом и добиваясь его изгнания из города. В результате этой жалобы философу пришлось удалиться на несколько месяцев из Амстердама.

Спиноза ставил перед собой грандиозную цель — постигнуть
«общий естественный порядок, часть которого составляет человек». При этом «общий естественный порядок» представлялся им в духе нового времени как универсальный, бесконечный, всеобъемлющий космос. Философски выражая и материалистически углубляя достижения нового естествознания и философии, Спиноза пишет в своей «Этике»: «Природа всегда и везде остается одной и той же; ее сила и могущество действия, т.е. законы и правила природы, по которым все происходит и изменяется из одних форм в другие, везде и всегда одни и те же, а следовательно, и способ познания природы вещей, каковы бы они ни были, должен быть один и тот же, а именно — это должно быть познанием из универсальных законов и правил природы».
Выражением этого материалистического представления о
единстве всей природы и объективности ее законов служит понятие субстанции, являющееся центральным в философии Спинозы.

Спиноза обращается к исследованию бытия как такового. Это исследование приводит к первичному как с онтологической, так и с логической точки зрения бытию — к бесконечной субстанции, которая есть причина самой себя (causa sui).

Понятие субстанции — одно из наиболее важных и наиболее древних философских понятий, содержание которого в различные исторические периоды менялось. Возникновение этого понятия связано с древнегреческим материализмом; весьма важную роль оно играет в философских произведениях Аристотеля, а затем и у многих средневековых философов; в новое время понятие субстанции фигурирует в произведениях Кампанеллы, Джордано Бруно и особенно в философии Декарта. Восприняв, таким образом, понятие субстанции прежде всего из историко-философской традиции, Спиноза в соответствии с духом своего дедуктивно-рационалистического метода стремится представить это понятие как интуитивно достоверное, совершенно не зависящее от опыта, как такое понятие, знание которого должно предшествовать познанию всех конкретных предметов, «единичных (или частных) вещей».

Вместе с тем Спиноза, находясь под влиянием пантеизма, называет субстанцию-природу богом. Эта особенность взглядов Спинозы на природу, отличающая их от других материалистических учений XVII века, свидетельствует об их передовом характере и одновременно об их отсталости, особенно если иметь в виду дальнейшее развитие материализма.
Передовой характер этих воззрений Спинозы становится совершенно очевидным, если вспомнить, что большая часть материалистических учений о природе в XVII веке — Декарта,
Гоббса, а также многочисленных деистов XVII — XVIII вв., будучи основана на механистических представлениях о материи, неизбежно приходила к выводу о необходимости божественного первотолчка, а следовательно, к выводу о независимом от природы и стоящем над ней божестве. Ликвидируя такую обособленность бога от мира, объявляя его тождественным бесконечной природе-субстанции, Спиноза переносит творческий источник природы в самое природу и тем
самым фактически ликвидирует сверхъестественное божественное начало. При этом следует также иметь в виду, что в XVII веке, когда религия была сильна и оказывала огромное влияние на умы людей, спинозовское отождествление бога и природы явилось своеобразной формой пропаганды материализма.

Субстанция у Спинозы, — то, что «существует само по себе и представляется само через себя». Субстанция (она же «природа», она же «бог» и дух — «Deus sive Natura») существует только одна, то есть она есть всё существующее. Таким образом, Бог Спинозы не является личностным существом в традиционном религиозном понимании: «в природе Бога не имеют места ни ум, ни воля». Субстанция бесконечна в пространстве и вечна во времени. Субстанция, по определению, неделима: делимость — лишь видимость конечных вещей. Субстанция — это мир или природа в самом общем смысле. Субстанция одна, так как две субстанции ограничивали бы друг друга, что несовместимо с бесконечностью, присущей субстанции. Любая «конечная» вещь (конкретный человек, цветок, камень) является ограниченной частью этой бесконечной субстанции, её модификацией, её модусом, её проявлением. Это положение Спинозы направлено против Декарта, утверждавшего существование сотворенных субстанций наряду с субстанцией их творца. «Сотворенные субстанции» Декарта — протяженная и мыслящая — превращаются у Спинозы в атрибуты единой субстанции. Согласно Спинозе, субстанция обладает бесконечным числом атрибутов, однако человеку известны лишь два из них — протяжение и мышление. Атрибуты можно трактовать как реальные действующие силы субстанции, которую Спиноза называет Богом. Бог — единая причина, проявляющаяся в различных силах, выражающих его сущность.

3. Анализ «Трактата об усовершенствовании разума»

В своем труде Спиноза пишет о пути, которым лучше всего направляться к истинному познаванию вещей, а также о разуме: «…прежде всего нужно придумать способ врачевания разума и очищения (expurgatio) его, насколько это возможно вначале, чтобы он удачно понимал вещи без заблуждений и наилучшим образом. Отсюда каждый сможет видеть, что я хочу направить все науки к одной цели, а именно к тому, что мы пришли к высшему человеческому совершенству, о котором я говорил. Поэтому всё то, что в науках не подвигает нас к нашей цели, нужно будет отбросить как бесполезное; одним словом, должны быть направлены к этой цели все наши действия и мысли (cogitationes). Но так как, заботясь о её достижении стараясь направить разум по правильному пути, нам необходимо жить, то поэтому мы должны принять за благие некоторые правила жизни, а именно следующие:

I. Сообразно с пониманием толпы говорить и делать всё то, что не препятствует достижениям нашей цели. Ибо мы можем получить немало пользы, если будем уступать её пониманию, насколько это возможно; добавь, что в этом случае все охотно склонят слух к восприятию истины.

II. Наслаждениями пользоваться настолько, насколько это достаточно для сохранения здоровья.

III. Наконец, денег или любых других вещей стараться приобретать лишь столько, сколько необходимо для поддержания жизни и здоровья и для подражания обычаям общества, не противным нашей цели.

Установив это таким образом, я обращусь к первому, что должно быть сделано прежде всего, а именно к тому, чтобы усовершенствовать разум и сделать его способным понимать вещи так, как это нужно для достижения нашей цели. А для этого, как требует естественный порядок, я должен здесь дать свод всех способов восприятия (modi percipiendi), какими я до сих пор располагал, чтобы с несомненностью утверждать или отрицать что-либо; таким образом, я изо всех выберу наилучший, а вместе с тем начну познавать свои силы и природу, которую желаю сделать совершенной.

Итак, в «Трактате об усовершенствовании разума и о пути, которым лучше всего направляться к истинному познанию вещей» автор выражает главную идею о том, что должно быть сделано прежде всего… чтобы усовершенствовать разум и сделать его способным понимать вещи так, как это нужно для достижения нашей цели. А для этого, как требует естественный порядок всех способов восприятия.

Если внимательно присмотреться, все они могут быть сведены к главнейшим четырем.

I. Есть восприятие, которое мы получаем понаслышке (ex auditu) или по какому-либо произвольному, как его называют, признаку (ex aliquo signo).

II. Есть восприятие, которое мы получаем от беспорядочного
опыта (ab experientia vaga), т.е. от опыта, который не определяется разумом и лишь потому называется опытом, а не иначе, что наблюдение носит случайный характер, и у нас нет никакого другого эксперимента (experimentum), который бы этому противоречил, почему он и остается у нас как бы непоколебимым.

III. Есть восприятие, при котором мы заключаем о сущности вещи по другой вещи, но не адекватно; это бывает *, когда мы по некоторому следствию находим причину или когда выводится заключение из какого-нибудь общего явления (ab aliquo universali), которому всегда сопутствует какое-нибудь свойство.

IV. Наконец, есть восприятие, при котором вещь воспринимается единственно через ее сущность или через познание ее ближайшей причины….

… Для того же, чтобы избрать из этих способов восприятия
наилучший, — считает Спиноза, — нужно кратко перечислить средства, необходимые для достижения нашей цели, а именно следующие:

I. Точно знать нашу природу, которую мы желаем
усовершенствовать, и вместе с тем столько знать о природе вещей, сколько необходимо.

II. Чтобы мы могли отсюда правильно устанавливать различия,
сходства и противоположности вещей.

III. Чтобы правильно понимать, что с ними можно сделать и что
нет.

IV. Чтобы сопоставить это с природой и силами (potentia)
человека. Отсюда легко уясняется высшее совершенство, к которому может прийти человек.

СВЯТОЙ ГЕРАСИМ. 17 марта – День памяти преподобного ГЕРАСИМА ИОРДАНСКОГО (ДЕНЬ СВЯТОГО ГЕРАСИМА)

Преподобный Герасим со львом Русская икона XIX века

Преподобный Герасим со львом
Русская икона XIX века

«Когда Герасим, прожив многотрудную жизнь, скончался, лев пришел на его могилу и долго лежал на ней, выражая рычанием свою скорбь.
Зверь не принимал ни пищу, ни воду и скоро тоже умер. И по сей день на иконах рядом с великим подвижником, святым Герасимом Иорданским, изображается верный лев. Та вера и любовь, что когда-то покорила даже звериное сердце, продолжает согревать и поддерживать верующих во все времена».

Преподобный избранник и чудотворец Божий Герасим, моли Бога о нас!

Жизнеописание подвижника Герасима
Святой Герасим родился на юге Малой Азии, в области под названием Ликия, в семье зажиточных людей. Мать с отцом нарекли его Григорием. С раннего детства будущий подвижник воспылал искренней любовью к Творцу и прилагал немало усилий для воспитания самого себя в добродетели и страхе Божием. Еще юношей Григорий постригся в монахи, и, став Герасимом, уединился в Фиваидской пустыне, что в Египте.
Определенное время он посвятил молитвам и культивированию в себе наилучших качеств истого христианина, а после возвратился в родные края. Но пробыл здесь недолго, отправившись по святым местам Палестины, а затем и вовсе остался в Иорданской пустыне, близ того места, где одноименная река впадает в Мертвое море. Там он жил отшельником, но около 455-го года основал обитель – Лавру, качественно новый тип монашеской жизни для местных иноков. Монастырь объединил под своим кровом приблизительно 70 пустынножителей.
Обитель, созданная Герасимом Иорданским, функционировала согласно определенному уставу. Большую часть недели, а именно 5 дней, монахи находились каждый в собственной келье, занимаясь работой либо молча, читая «про себя» молитвы. Еда иноков была очень скудной: немного сухого хлеба, кореньев и вода. О приготовлении пищи путем варения не могло идти даже и речи – это запрещалось уставом. Но в субботу и воскресенье все было иначе: монахи шли в храм, выстаивали богослужение и по окончании его проходили обряд Причащения. В эти дни разрешалось вкушать вареную пищу и даже вино в разумных количествах. Также иноки отчитывались перед настоятелем обители о проделанной в будни работе, а во второй половине воскресения вновь уединялись в кельях и принимались за плетение корзин из финиковых ветвей. С собой в пустыню иноки брали все тот же скудный провиант: коренья, воду и хлеб.
У каждого монаха в наличии имелась одна одежда, совершено ветхая. Спали они на грубых рогожах, а уходя из келии, не запирали за собой дверей. Во всем иноки следовали строгим правилам, установленным настоятелем обители – преподобным Герасимом Иорданским. Святой также не отставал от пустынножителей, подавая братии пример собственным подвигом подвижничества и нестяжания. Например, весь Великий пост он не ел вообще ничего, вплоть до светлой Пасхи Христовой. В этот же день подвижник причащался Святых Тайн.
Несмотря на строгий устав, количество монахов в обители постоянно увеличивалось. В монастыре подвизался даже сам блаженный Кириак, будучи еще совсем юным отроком. Герасим полюбил его всем сердцем за великое воздержание и смирение.

Россия, XX век. Революция и искусство. Атмосфера и характер художественной жизни в начале новой эпохи.

Накануне революции 1917 года.

XX век наступил и шел беспристрастно и неумолимо своим ходом, отмечая грандиозные события, сотрясающие не просто отдельные страны, но весь мир. Европа мечтала увидеть «небо в алмазах», а сама «стояла у бездны черной на краю», самым известным олицетворением которой стал «Черный квадрат» Малевича — икона нового времени. Но вместе с тем, переломные и трагические годы стали временем расцвета искусств накануне Первой Мировой. В России так горячо любимый сегодня авангард, подаривший миру выдающихся мастеров в то время не был признан и популярен в художественной среде, визитной карточкой времени с начала века стал ар-нуво, в России известный более как модерн. Сегодня мы отчетливо понимаем, как прекрасные образы стиля, захватившего художественный и архитектурный мир контрастировали настроениям, волнениям и опасениям российских столиц — «В Петрограде — восстание!», «в Москве — революция!» Да и война не находила отражения в произведениях искусства. Тогда современники охарактеризовали атмосферу времени как «Пир во время чумы». Контрасты жизни, экономическая и политическая сумятица, будто обостряли нерв и чувственность художественной среды, активизировали проявления творческой устремленности к изображению «прекрасного», красоты мира, легкости бытия. Искусство становилось отчужденным от жизни. Но это не значит, что художники пребывали в счастливой отрешенности. Душевное беспокойство, смятение духа испытывали большинство мастеров, оставивших воспоминания и мысли о своем времени.

Мне интересно узнать как эпоха и общество влияют на становление художника, как изменяется его искусство в связи с событиями, происходящими вокруг него. Как изменяется сама художественная жизнь, в зависимости от происходящих событий.

Канун революции 17 года. В Москве и Петрограде художественная жизнь не замирает. Наоборот, выставки сменяют друг друга. Персональные и групповые различных художественных объединений — «Мир искусства», «Товарищество передвижных художественных выставок», «Союз русских художников», «Бубновый валет». Но посетителей из числа широкой публики немного и уровень критикуют. И тем не менее, такого количества выставок, как в начале 1917 года в Москве не наблюдали многие годы. После закрытия в Москве экспозиции ехали в Петроград. Характер такой художественной жизни можно было бы назвать салонным, — отмечали критики, так как наблюдали дробление мастеров на отдельные общества и кружки и считали, что солидные объединения, существовавшие десятки лет, уже не выражали основных направлений русского искусства. А любители искусства, будто охваченные лихорадкой коллекционирования, покупали, по словам свидетелей, даже то, что еще не успели повесить на выставочной площадке. Вкладывали в искусство неразборчиво, напоминали суету на бирже, а газеты пестрили отчетами с распродаж художественных произведений или писали о том, как поднялись цены на картины, в сравнении с предыдущими годами. В это время особенную популярность приобретают аукционы. Произведения искусства все больше становятся товаром, все меньше отражают время и события. Ждали выставку в Москве «Весенний салон», которая бы представила все художественные сообщества и все течения искусства. И такая особенность также указывала на депрессию в художественном мире.

Но не все одинаково относились к происходящему и оценивали свою роль в искусстве. Евгений Лансере стремился к тому, чтобы увидеть войну своими глазами, с тем, чтобы отчетливее отразить ее в творчестве (в 1914—1915 годах Лансере — военный художник-корреспондент на Кавказском фронте во время Первой мировой войны). А по словам другого выдающегося мастера Мстислава Добужинского, в его любимом городе Петербурге его как художника интересовали не столько «общепризнанные красоты, сколько детали «изнанки» — закоулки, дворы и тому подобное».

Одной из самых заметных экспозиций нового сезона 1917 года стала выставка скульптора Коненкова — мастер с первых лет творчества отличался особенной смелостью образных решений. В свое время дипломная работа скульптора «Самсон, разрывающий узы» показалась слишком революционной и по распоряжению чиновников Академии художеств была уничтожена. Так события революции 1905 года, заставшие Конёнкова в Москве помогли родится циклу портретов участников боёв на Пресне («Рабочий-боевик 1905 года Иван Чуркин»). Войне Сергей Коненков посвятил свою работу «Раненая», созданную в 1916 году. Кузьма Петров-Водкин написал в том же году «На линии огня», а Илья Репин «В атаку с сестрой», 44-ая ТПХВ, 1916 г..

Скульптор Иван Шадр, искавший пути создания монументальной реалистической скульптуры, в 1910—1930-х годах создал монументальные работы, большинство которых были посвящены преимущественно жертвам Первой мировой войны. Накануне революции он создает проект «Памятника Мировому страданию» (1916 г.), который позднее преобразовался в ещё более грандиозный проект «Памятника человечеству».

Вера Мухина в это время создает композицию «Пьета» (также 1916 г.), в которой изобразила мать, оплакивающую своего сына, погибшего на войне. Примечательно, что женщина одета как сестра милосердия, и этот образ неслучаен. Во время войны Вера Мухина работала сестрой в одном из московских госпиталей и на себе испытала все тяготы военного времени.

Чуть забегая вперед, скажем, что Вера Мухина одним из первых советских ваятелей начала работать над образами новых героев — борцов Октябрьской революции.
Скульптор Сергей Меркуров также в первые годы советской власти начал выполнять заказы нового государства. Из монографии «История советского искусства», изданного в 1965 году Научно-исследовательским институтом теории и истории изобразительных искусств и Академией художеств СССР известно мнение, что в царской России творчество мастера не находило признания, и лишь Октябрьская революция сделала его востребованным и известным. Но Меркуров и не жил в России до 1907 года, учась сначала в Швейцарии в Цюрихском университете, затем в Мюнхенской Академии и как скульптор он формировался в Париже, испытывая влияние француза О. Родена и бельгийца К. Менье, что нашло отражение в его собственных работах. В Москве Меркуров начал работать только в 1910 году. Когда в апреле 1918 года советской властью был принят декрет «О памятниках республики», а чуть позднее утвержден список имён исторических деятелей, монументы которых надлежало установить в городах России, в мастерской Меркурова уже стояли две готовые гранитные композиции из этого списка — Ф. М. Достоевского, выполненная в 1914 году по заказу миллионера Шарова, и Л. Н. Толстого, выполненная в 1912 году.

Надо заметить, что печатная графика этого сложного для страны предреволюционного периода отличалась особенным «патриотизмом», когда художники пытались изобразить фронтовой быт Первой Мировой как идиллическую картину, иллюстрируя подвиги и романтический героизм в нехарактерных для ужасных реалий войны иллюстрациях. Их публиковали журналы «Нива», «Искры», «Огонек». Но художники, побывавшие на фронте, склонялись к тому, что их миссией является изображение реальных картин войны, рождающих отношение к ней, как к ужаснейшей катастрофе, возбуждающее возмущение и протест. Но таких работ было немного. Тем более ценны они как памятники выдающихся мастеров своему времени, актуальные и сегодня, непревзойденные в оценке художником эпохи.

Революции, 1917 год.
«А какое счастье нам выпало в жизни. Все еще не верится… Какое счастье» — пишет «главный провозвестника соцреализма» (по Вольфу) Илья Репин о свершившейся революции, как и многие художники, воспринявший с энтузиазмом происходящее событие. Это еще февральская революция. Октябрьская только близится. Но художники уже встали перед необходимостью поисков путей взаимоотношений с новой властью. Возлагали надежды на проект создания Министерства изящных искусств, которое бы решало вопросы художественной жизни и содействовало развитию искусства.

В Петрограде работает «Союз деятелей искусств». Мастера мечтают о создании Всероссийского союза деятелей искусств.
В Москве роль союза, объединяющего всех деятелей изобразительного искусства, исполнял Совет художественных организаций Москвы, в который входили члены разных объединений, в том числе «Союза русских художников» и «Бубнового валета» — в президиуме Коровин, Лентулов, Машков, Якулов, Мильман, Павлинов, Васнецов.

Начинается новая художественная жизнь в сложнейшей обстановке, с новыми ориентирами, эталонами, идеологией. «Тыл победил династию, фронт победит врага» — это журнал «Искры» разместил иллюстрацию политической обстановки художника Мартынова. Огромную роль в то время играет искусство плаката, печатной графики. Художественная агитация — оружие, говорящее языком образов и лозунгов. Искусство обретает новые черты и особенности, выходит на улицы, вливается в общественную жизнь, откликается на события времени, становится более театрализованным.

Именно тогда, после февральской, могло начаться время идеологических государственных заказов, когда возросла бы актуальность, например, всероссийских конкурсов, популяризирующих достижения революции. Но мастера еще не были к этому готовы, да и время не способствовало творческому подъему. До октябрьской революции немногие планы художественной жизни страны удалось реализовать. Пока наметилось направление — искусство обращалось к массам, при газете «Правда» возникло «Общество пролетарский искусств», но созданные новой властью общества и союзы были разрознены, и их несогласие в общих вопросах не позволяло вести практическую деятельность или очень усложняло ее. Накануне октябрьской революции наступила «художественная разруха». Была создана комиссия по охране памятников, с целью сохранить художественные достояния, не дать возможность их вывоза за границу.

Многие художники начали иначе оценивать события, энтузиазм и эйфория от перемен прошли. Некоторые, как Александр Бенуа стремятся оградится от «назревающей войны классов», жить только в лоне искусства. Но уже на следующий день после взятия «Зимнего Дворца» к Александру Бенуа большевики пришли с заданием по ограждению и сохранению художественных сокровищ. (Позднее в 1918 г. Бенуа возглавил Картинную галерею Эрмитажа, издал её новый каталог, продолжал работу как книжный и театральный художник и режиссер, в частности работал над постановкой и оформлением спектаклей БДТ).

После революции. Новая художественная жизнь.

Новая власть решала вопросы объединения представителей искусства и творчества и культурная жизнь Москвы и Петербурга вновь оживилась. В газете «Правда» возникает отдел политической картикатуры, выходят новые сатирические журналы. В Москве появляется «Кафе поэтов». Но выставочная жизнь по-прежнему тиха и неприметна. В появившийся «Газете футуристов» в 1918 году появляется «Декрет № 1! о демократизации искусства. Образной иллюстрацией намерений является лозунг «Искусство принадлежит народу». Начинается эпоха журнальной графики, монументальной скульптуры, плаката, декоративного искусства, начинается деятельность Пролеткульта — массовой культурно-просветительской и литературно-художественной организации пролетарской самодеятельности при Наркомате просвещения, существовавшей с 1917 по 1932 год.

Разрушалась некая элитарность искусства, оно было призвано стать демократичным, народным, доступным для понимания. Вместе с тем, оно становилось социальным заказом, средства пропаганды. Но также революция открыла массам широ­кие возможности для приобщения к искусству и творчеству. Все более демократичным становился состав читателей, зрителей, слушателей, да и самих творцов, художников.

Период с 1917 года по 1921 год — время рождения и первых шагов советского изобразительного искусства. Создавались первые государственные учреждения искусств. Новое искусство отражало реалистически советскую действительность, было неразрывно связано с народом, выражало идеи революции. В этот период были созданы первые произведения и станковой живописи и графики, проникнутые пафосом строительства новой жизни. Рождалось искусство социалистического реализма, главенствующего впоследствии долгие годы и единственного признанного официальным направлением.

Несколько позднее появляется Ассоциация художников революции, стимулом для создания которой послужила речь, произнесённая Павлом Радимовым, последним главой Товарищества передвижников на последней, 47-й выставке товарищества, проходившей в 1922 году в Доме работников просвещения и искусств в Леонтьевском переулке в Москве. Эта речь на закрытии выставки называлась «Об отражении быта в искусстве» и ставила реализм поздних передвижников в образец для воплощения «сегодняшнего дня: быта Красной Армии, быта рабочих, крестьянства, деятелей революции и героев труда, понятный народным массам».

Ассоциация художников революции — крупное объединение советских художников, графиков и скульпторов, являвшееся благодаря поддержке государства, самой многочисленной и мощной из творческих групп 1920-х годов. Основана в 1922 году, распущена в 1932 и явилась предтечей единого Союза художников СССР.

Должно ли искусство быть понятным? красивым? правдоподобным? Должно ли искусство отражать действительность? Должно ли искусство отражать время и характер эпохи? На эти основные вопросы искусства возможно найти ответ, рассматривая роль художников в государственной и общественной жизни, их взаимоотношения с властью и взаимоотношения между собой, между союзами и объединениями. Полагаю, что деятельность художника, несмотря на то, что профессию его принято называть «свободной», его успех и продвижение творчества зависят от многих внешних обстоятельств, среди которых общественное признание играет не последнюю роль, но далеко не главную, как показывают время и история искусств. Вместе с тем, можно сказать, что если на формирование художника как мастера и его творческий путь внешние обстоятельства влияют в меньшей степени, то художественная жизнь, культура популяризации искусства среди широкой публики полностью зависит от государственных и общественных установок.

Даниэла Рябичева

СВЯТИТЕЛЬ СПИРИДОН ТРИМИФУНТСКИЙ.

Греческая икона с изображением сцен из жизни Святителя Спиридона Тримифунтского Чудотворца

Греческая икона
с изображением сцен из Жития Святителя Спиридона Тримифунтского Чудотворца

Святитель Спиридон Тримифунтский (Саламинский), чудотворец, родился в конце III века на острове Кипр в деревне Аския (годы жизни — родился около 270 г. — до 348 г.). Почитается в лике святителей как чудотворец наравне со Святым Николаем Чудотворцем в православной и католической церквях. Мощи на острове Керкире. День памяти в православной церкви 12 (25) декабря, в католической 14 декабря.

Согласно церковному преданию, Спиридон родился на острове Кипр в деревне Ассия (Аския) около 270 года. С детских лет пас овец. Своей жизнью Спиридон стремился подражать ветхозаветным праведникам: Давиду — в кротости, Иакову — в сердечной доброте, Аврааму — в любви к странникам. Доброжелательность и душевная отзывчивость привлекли к нему многих: бездомные находили в его доме приют, странники — пищу и отдых. За добрые дела Бог наделил будущего святителя дарами прозорливости, исцеления неизлечимых больных и изгнания бесов.
В молодости Спиридон женился на честной целомудренной девушке. У них родилась дочь Ирина, которую Спиридон сам крестил. Семейная жизнь продолжалась недолго, вскоре жена умерла, однако и после этой тяжёлой потери Спиридон не впал в уныние, а продолжил служение Богу своими добрыми делами.

Даже учитывая, что рожден он далеко от России, икона святителя Спиридона Тримифунтского в Москве имеется практически в каждой церкви. За долгие годы существования человеческой истории этот святой сберег многих людей от духовного падения.
Святой и во время жизни, и после смерти являет свое предстательство за молящихся перед Богом. Икона Спиридона Тримифунтского, находящаяся в жилище, способна помочь в любых духовных и житейских трудностях. Вся жизнь святого поражает силой и простотой совершаемых им чудес. По его желанию не раз свершалось укрощение стихий, прекращение засух, воскресение мертвых, сокрушение идолов. Почитают святителя и современные люди, ведь благодаря молитвам они получают заступничество и чудотворную помощь.

С детских лет святой Спиридон пас овец, чистой и Богоугодной жизнью подражал ветхозаветным праведникам: Давиду — в кротости, Иакову — в сердечной доброте, Аврааму — в любви к странникам. Необычайная доброжелательность и душевная отзывчивость привлекли к нему многих: бездомные находили в его доме приют, странники — пищу и отдых. За непрестанную память о Боге и добрые дела Господь наделил будущего святителя благодатными дарами: прозорливости, исцеления неизлечимых больных и изгнания бесов.
В зрелом возрасте святой Спиридон стал отцом семейства. После смерти жены, в царствование Константина Великого (324-337) и его сына Констанция (337-361), святой Спиридон был избран епископом города Тримифунта. В сане епископа святитель не изменил своего образа жизни, соединив пастырское служение с делами милосердия. По свидетельству церковных историков, святитель Спиридон в 325 году принимал участие в деяниях I Вселенского Собора. На Соборе святитель вступил в состязание с греческим философом, защищавшим ариеву ересь (александрийский священник Арий отвергал Божество и предвечное рождение от Бога Отца Сына Божия и учил, что Христос есть только высшее творение). Простая речь святителя Спиридона показала всем немощь человеческой мудрости перед Премудростью Божией. В результате беседы противник христианства сделался его ревностным защитником и принял святое Крещение.
На том же Соборе святитель Спиридон явил против ариан наглядное доказательство Единства во Святой Троице. Он взял в руки кирпич и стиснул его: мгновенно вышел из него вверх огонь, вода потекла вниз, а глина осталась в руках чудотворца. «Се три стихии, а плинфа (кирпич) одна, — сказал тогда святитель Спиридон, —так и в Пресвятой Троице — Три Лица, а Божество Едино».

Во время продолжительной засухи и голода на Кипре по молитве святителя Спиридона пошли дожди, и бедствие прекратилось. Доброта у святого сочеталась со справедливой строгостью по отношению к людям недостойным. По его молитве был наказан немилосердный хлеботорговец, а бедные поселяне избавлены от голода и нищеты.
Завистники оклеветали одного из друзей святителя, и тот был заключён в тюрьму и приговорён к смертной казни. Святой поспешил на помощь, путь ему преградил многоводный поток. Вспомнив, как перешёл разлившийся Иордан Иисус Навин (Нав. 3:14-17), святитель с твёрдой верой во всемогущество Божие вознёс молитву, и поток расступился. Вместе со спутниками, невольными очевидцами чуда, святитель Спиридон перешёл посуху на другой берег. Предупреждённый о происшедшем, судья встретил святителя с почётом и отпустил невиновного.
По церковному преданию, святитель Спиридон совершил множество чудес. Однажды во время богослужения в лампаде догорал елей, и она стала угасать. Святитель огорчился, но Господь утешил его: лампада чудесно наполнилась елеем. Известен случай, когда святому Спиридону незримо сослужили ангелы, и после каждой ектении слышалось пение ангелов: «Господи, помилуй». Святитель исцелил тяжелобольного императора Констанция; оживил свою умершую дочь Ирину, чтобы она рассказала, где спрятала драгоценности, переданные ей на хранение одной знатной женщиной, после чего душа Ирины снова покинула тело; в Антиохии воскресил грудного ребёнка язычницы, а затем и саму мать, упавшую замертво от потрясения увиденным чудом.
Провидя тайные грехи людей, святой призывал их к покаянию и исправлению. Тех, кто не внимал голосу совести и словам святого, постигало наказание Божие.
Как епископ святой Спиридон являл пастве пример добродетельной жизни и трудолюбия: пас овец, убирал хлеб. Он чрезвычайно заботился о строгом соблюдении церковного чина и сохранении во всей неприкосновенности Священного Писания. Святитель строго обличал священников, которые в своих проповедях неточно употребляли слова Евангелия и других богодухновенных книг.
Считается, что Бог открыл святителю приближение его смерти. Последние слова святого были о любви к Богу и ближним. Скончался святитель около 348 года во время молитвы. Погребли его в храме в честь святых апостолов в Тримифунте.

В конце VII века по причине арабского нашествия на Кипр мощи святителя были перенесены в Константинополь. После захвата Константинополя турками в 1453 году служащий священник храма Георгий Калохетерес взял честные мощи святителя Спиридона и перенёс их через Фракию и Македонию в Эпир. Там Георгий находился два года, а затем в 1456 году ради большей безопасности переправился на остров Корфу (греч. название острова — Керкира) в Ионическом море. Здесь, в одноимённом городе Керкира (главный город острова) и до настоящего времени сохраняются мощи святителя Спиридона в храме, выстроенном в его честь и освящённом в 1589 году. Десница (правая рука) святителя некоторое время находилась в Риме. После длительных переговоров десница была передана из Рима на Корфу в 1984 году и в настоящее время хранится в серебряном ковчежце вместе с остальными мощами.

В Православной церкви день памяти святителя Спиридона — 12 декабря (по юлианскому календарю), в Римско-католической церкви — 14 декабря.
Особо почитался святитель Спиридон в древнем Новгороде и Москве. В 1633 году в Москве был воздвигнут храм во имя святителя.
На Керкире в день кончины святителя Спиридона совершается торжественное празднование в его честь и память: раку с мощами святого на три дня (с навечерия 11(24) декабря до вечерни 13(26) декабря) выносят из придела на особое место у иконостаса, справа от местной иконы Спасителя для поклонения и молебных пений святому. Есть ещё четыре дня в году, когда по давней традиции красочно и эмоционально чтят память святого. Проводят крестные ходы с мощами святого (литании), которые установлены в память о помощи святителя Спиридона жителям острова. Литании совершаются на Вход Господень в Иерусалим (Неде­ля ва­ий), Великую субботу, 11 августа и в первое воскресенье ноября. Раз в год мощи «переобувают», а башмачки дарят. Башмачки были принесены в дар московскому Данилову и угличскому Богоявленскому монастырям. Пять раз в году на острове совершается торжественное празднование памяти святого Спиридона.
В московской церкви Воскресения Словущего на Успенском Вражке находятся две чтимые иконы святителя Спиридона с частицей его святых мощей. В Покровском храме Данилова монастыря в Москве хранится башмачок с мощей святителя Спиридона, подаренный монастырю в 2007 году митрополитом Керкиры, Пакси и близлежащих островов Нектарием.
Статуя святителя Спиридона установлена в Донецке.
Статуя святителя Спиридона есть у храма-часовни святого Архистратига Михаила в Ялте.
14 июня 2013 года епископ Ханты-Мансийский и Сургутский Павел (Фокин) привёз в дар Саввино-Сторожевскому монастырю икону святителя Спиридона Тримифунтского и башмачки от его мощей.

В Кореизе освятили памятник святителю Спиридону Тримифунтскому 25 декабря 2012 года, в день памяти святителя Спиридона Тримифунтского, в посёлке Кореиз, около храма-часовни Архистратига Михаила, чествовали память святителю чудотворцу Спиридону. По благословению Митрополита Симферопольского и Крымского Лазаря был освящён памятник святителю.

В Кореизе освятили памятник святителю Спиридону Тримифунтскому
25 декабря 2012 года, в день памяти святителя Спиридона Тримифунтского, в посёлке Кореизl, около храма-часовни Архистратига Михаила, чествовали память святителю чудотворцу Спиридону. По благословению Митрополита Симферопольского и Крымского Лазаря был освящён памятник святителю.